Dieu existe-t-il ? (nouvelle version)

Il ne devrait rien exister

Il n'existe pas de « génération spontanée » ni d'objets qui apparaissent d'un coup à partir du vide absolu. « Du néant, rien ne naît. » Il y a donc une cause nécessaire à l'univers. Cette cause est l'Être, la Substance (ce qui se tient « en dessous »).

« Maintenant il faut s’élever à la métaphysique, en nous servant du grand principe, peu employé communément, qui porte que rien ne se fait sans raison suffisante ; c’est-à-dire que rien n’arrive sans qu’il soit possible à celui qui connaîtrait assez les choses de rendre une raison qui suffise pour déterminer pourquoi il en est ainsi, et non pas autrement. Ce principe posé, la première question qu’on a droit de faire sera : Pourquoi il y a plutôt quelque chose que rien? Car le rien est plus simple et plus facile que quelque chose. »

Leibniz, Principes de la nature et de la grâce fondés en raison, § 7 et 8, 1710.

Objections

Il n'y a aucune objection pour le moment.

Il ne peut y avoir une infinité de causes

« La seconde voie [pour prouver l'existence de Dieu] part de la notion de cause efficiente. Nous constatons, à observer les choses sensibles, qu’il y a un ordre entre les causes efficientes ; mais ce qui ne se trouve pas et qui n’est pas possible, c’est qu’une chose soit la cause efficiente d’elle-même, ce qui la supposerait antérieure à elle-même, chose impossible. Or, il n’est pas possible non plus qu’on remonte à l’infini dans les causes efficientes ; car, parmi toutes les causes efficientes ordonnées entre elles, la première est cause des intermédiaires et les intermédiaires sont causes du dernier terme, que ces intermédiaires soient nombreux ou qu’il n’y en ait qu’un seul. D’autre part, supprimez la cause, vous supprimez aussi l’effet. Donc, s’il n’y a pas de premier, dans l’ordre des causes efficientes, il n’y aura ni dernier ni intermédiaire. Mais si l’on devait monter à l’infini dans la série des causes efficientes, il n’y aurait pas de cause première ; en conséquence, il n’y aurait ni effet dernier, ni cause efficiente intermédiaire, ce qui est évidemment faux. Il faut donc nécessairement affirmer qu’il existe une cause efficiente première, que tous appellent Dieu. »

Thomas d'Aquin, Somme théologique, Ia, q. 2, art. 3.

« La raison suffisante de l’existence des choses ne saurait être trouvée ni dans aucune des choses singulières, ni dans tout l’agrégat ou la série des choses. Supposons que le livre des éléments de la géométrie ait existé de tout temps et que les exemplaires en aient toujours été copiés l’un sur l’autre : il est évident, bien qu’on puisse expliquer l’exemplaire présent par l’exemplaire antérieur sur lequel il a été copié, qu’on n’arrivera jamais, en remontant en arrière à autant de livres qu’on voudra, à la raison complète de l’existence de ce livre, puisqu’on pourra toujours se demander, pourquoi de tels livres ont existé de tout temps, c’est-à-dire pourquoi il y a eu des livres et pourquoi des livres ainsi rédigés. Ce qui est vrai des livres, est aussi vrai des différents états du monde, dont le suivant est en quelque sorte copié sur le précédent, bien que selon certaines lois de changement. Aussi loin qu’on remonte en arrière à des états antérieurs, on ne trouvera jamais dans ces états la raison complète, pour laquelle il existe un monde et qui est tel. On a donc beau se figurer le monde comme éternel : puisqu’on ne suppose cependant rien que des états successifs, qu’on ne trouvera dans aucun de ces états sa raison suffisante, et qu’on ne se rapproche nullement de l’explication en multipliant à volonté le nombre de ces états, il est évident que la raison doit être cherchée ailleurs. […] D’où il est manifeste que, même en supposant le monde éternel, on ne saurait éviter la nécessité d’admettre que la raison dernière des choses est au-delà du monde, qu’elle est Dieu. »

Leibniz, De l’origine radicale des choses, 1697.

« Supposé que des choses doivent exister, il faut qu’on puisse rendre raison pourquoi elles doivent exister ainsi, et non autrement. Or, cette raison suffisante de l’existence de l’univers ne se saurait trouver dans la suite des choses contingentes, c’est-à-dire des corps et de leurs représentations dans les âmes ; parce que la matière étant indifférente en elle-même au mouvement et au repos, et à un mouvement tel ou tel autre, on n’y saurait trouver la raison du mouvement, et encore moins d’un tel mouvement. Et quoique le présent mouvement qui est dans la matière vienne du précédent, et celui-ci encore d’un précédent, on n’en est pas plus avancé, quand on irait aussi loin que l’on voudrait ; car il reste toujours la même question. Ainsi, il faut que la raison suffisante, qui n’ait plus besoin d’une autre raison, soit hors de cette suite des choses contingentes, et se trouve dans une substance qui en soit la cause, et qui soit un être nécessaire, portant la raison de son existence avec soi ; autrement on n’aurait pas encore une raison suffisante où l’on puisse finir. Et cette dernière raison des choses est appelée Dieu. »

Leibniz, Principes de la nature et de la grâce fondés en raison, § 7 et 8, 1710.

Objections

L'existence de l'univers s'explique par la chaîne infinie des causes des évènements physiques

L'existence de l'univers s'explique par la chaîne infinie des causes des évènements physiques

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« Ajoutez à cela qu’en traçant une éternelle succession d’objets, il paraît absurde de demander la cause générale ou le premier auteur. Comment une chose existante de toute éternité aurait-elle une cause puisque ce rapport suppose un temps antérieur et un commencement d’existence ? Aussi, dans une chaîne ou succession d’objets, chaque partie est causée par celle qui la précède et cause celle qui la suit. Où se trouve donc la difficulté ? Mais le grand Tout, dites-vous, exige une cause. Je réponds que la réunion de ces parties en un Tout, de même que la réunion de plusieurs provinces diverses en un seul royaume ou de plusieurs membres en un seul corps, n’est que l’effet d’un acte arbitraire de l’esprit, et n’a pas la moindre influence sur la nature des choses. Si je vous montrais les causes particulières de chaque individu dans la collection de vingt molécules de matières, je regarderais comme bien peu raisonnable si vous veniez me demander ensuite quelle était la cause de ces vingt parties réunies en un tout. La chose est suffisamment expliquée par l’explication de la cause des parties. »

David Hume, Dialogues sur la religion naturelle, 9e partie, 1779.

Il ne peut y avoir un passé infini

L'athéisme a presque toujours été lié à l'idée que l'univers est éternel. Un univers surgissant tout à coup implique un commencement absolu, difficilement intelligible et qui pointe vers l'idée du Dieu créateur.

« Si le monde a toujours existé, un nombre infini de jours a précédé celui-ci. Mais on ne peut parcourir l’infini. Donc on ne serait jamais parvenu au jour présent, ce qui est évidemment faux. »

Saint Bonaventure (selon Thomas d'Aquin), Somme théologique, Ia, q. 46, art. 2, arg. 6 et ad.6.

« Le principe de l’argument du kalam est que l’hypothèse d’un passé infini est tout simplement absurde. Autrement dit, l’hypothèse d’un passé infini conduit à des contradictions logiques insurmontables, qui prouvent que le passé n’est pas infini parce qu’il ne peut pas l’être. La finitude du passé n’est donc pas rencontrée comme un fait, mais déduite a priori comme une nécessité. Or, s’il est impossible que le passé soit infini, il faut affirmer que l’univers a nécessairement commencé, et le temps avec lui. Voici l’argument :

L’existence d’un univers perpétuel, c’est-à-dire sans commencement, implique celle d’un passé infini.
Or l’existence d’un passé infini implique l’existence d’un nombre infini d’événements passés.
Or l’existence d’un nombre réellement infini d’événements passés est impossible.
Par conséquent, le passé ne peut pas être infini, et l’univers ne peut pas être éternel. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.212, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

« Dans ce cas-là [le cas où le monde a un commencement dans le temps], il existe un premier terme de la série. Peut-on affirmer qu’il a une cause ? On peut toujours essayer, mais il n’y a pour cela qu’une solution, qui est de soutenir qu’il est cause de lui-même (puisqu’il n’est précédé par rien) ; malheureusement, la notion de « cause de soi » est inconsistante, comme nous l’avons dit [puisqu’« elle suppose qu’un être se précède lui-même dans l’existence pour se faire exister »]. Donc le premier terme ne saurait être cause de lui-même. Il est donc incausé. Si l’on refuse cette solution, au motif que tout a une cause (c’est en effet l’hypothèse), il faut alors affirmer que le premier terme est causé… par le néant. Ce qui est également absurde, le néant n’ayant pas le pouvoir de causer quoi que ce soit. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.101, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

Objections

Il n'existe pas de premier instant du temps

Il n'existe pas de premier instant du temps

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Cf. Adolf Grünbaum, "Creation as a Pseudo-Explanation", pp. 233-254.
Références

Adolf Grünbaum, « Creation as a Pseudo-Explanation », pp. 233-254.

L'univers a un passé fini mais n'a jamais commencé

L'univers n'a pas de commencement

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L'univers n'a une cause que s'il a un commencement. Mais si l'univers n'a aucun commencement, il n'y a pas rechercher sa cause. L'univers est auto-explicatif, il n'y a pas besoin de supposer un Dieu.

« L’idée que l’espace et le temps puissent former une surface close sans bord a donc de profondes implications pour le rôle de Dieu dans les affaires de l’univers. Le succès des théories scientifiques dans la description des événements a conduit la plupart des gens à estimer que Dieu permet à l’univers d’évoluer dans le cadre d’un ensemble de lois et qu’il n’intervient pas dans l’univers pour enfreindre ces lois. Pourtant, ces lois ne nous disent pas à quoi l’univers a dû ressembler à son commencement — il reviendrait encore à Dieu de remonter l’horloge et de décider la façon de la mettre en marche. Tant que l’univers avait un commencement, on pouvait supposer qu’il avait un créateur. Mais si l’univers était vraiment complètement auto-contenu, sans bord ni frontière, il n’aurait ni commencement ni fin : il serait, tout simplement. Quelle place resterait-il pour un créateur ? »

Stephen Hawking, Une brève histoire du temps, Flammarion, Paris, 1989.

L'argument commet la même erreur que Zénon dans son paradoxe

L'argument du kalam commet la même erreur que Zénon dans son paradoxe

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À voir sur https://www.wikiwand.com/fr/Paradoxes_de_Z%C3%A9non

Ce raisonnement ne vaut que pour un temps fini

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La présentation de l'argument est trompeuse

La présentation de l'argument du kalam est trompeuse

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« Tout passage se comprend du point de départ au point d’arrivée. Or, quel que soit le jour passé que l’on prend comme point de départ, de ce jour à aujourd’hui il y a un nombre fini de jours qui peuvent être franchis. Tandis que l’objection suppose qu’entre deux extrêmes il y a un nombre infini d’intervalles. »

Thomas d'Aquin, Somme théologique, Ia, q. 46, art. 2, arg. 6 et ad.6.

L'univers a commencé d'exister avec le Big Bang

Le Big Bang implique le surgissement brusque de l'univers à partir d'un point Alpha. Qu'y avait-il avant le Big Bang ? On ne peut pas supposer qu'il n'y avait rien, que l'énergie primordiale s'est posée toute seule. Donc il y avait un Créateur.

« En première analyse, on dira qu’une chose a commencé s’il existe un temps en deçà duquel elle n’existait pas. Tous les êtres particuliers qui nous entourent sont dans ce cas. La conclusion que nous pouvons en tirer, c’est qu’aucun n’existe par lui-même et qu’ils ont tous eu une cause. Or, il se trouve que d’après la théorie standard du Big Bang, la totalité de la matière a surgi dans l’existence à un instant précis dans le passé (qu’on date à environ 13,7 milliards d’années, lorsque la totalité de la matière, infiniment concentrée, a commencé son expansion, qui se poursuit toujours). Autrement dit, il semble qu’on ne puisse pas remonter indéfiniment dans le passé, mais que l’histoire de l’univers ait un début. Bref, l’univers aurait commencé. En quoi cela devrait-il entraîner une conséquence en métaphysique ? Pour une raison très simple qu’on peut exposer de la manière suivante :

Tout ce qui a un commencement a une cause ;
Or l’univers a un commencement ;
Donc l’univers a une cause. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.229-230, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

Objections

S'il n'y a pas d'avant le Big Bang, il ne peut y avoir de cause

L'univers n'a pas de cause ni de raison d'être

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Pas de cause car :

il n'existe rien en dehors de l'univers qui soit susceptible de le causer
on ne voit pas en quoi pourrait consister une cause de l'univers
le principe de raison suffisante est (toujours, partout) faux (cf. "principe d’irraison" de Meillassoux)
« C’est une maxime générale en philosophie que tout ce qui commence d’exister doit avoir une cause d’existence. Cette maxime est couramment considérée comme accordée dans tous les raisonnements sans aucune preuve donnée ou demandée. On suppose qu’elle est fondée sur l’intuition, et qu’elle est une de ces maximes que l’on peut nier avec les lèvres mais dont on ne peut douter réellement dans son cœur. […] Mais voici un argument qui prouve d’un seul coup que la proposition précédente n’est ni intuitivement ni démonstrativement certaine. Nous ne pouvons jamais démontrer la nécessité d’une cause pour toute nouvelle existence, ou pour toute nouvelle modification d’existence, sans montrer en même temps qu’il est impossible que quelque chose commence d’exister sans un principe producteur ; et si la dernière proposition ne peut être prouvée, nous devons désespérer d’être jamais capables de prouver la première. Or cette dernière proposition n’est absolument pas susceptible d’une preuve démonstrative ; nous pouvons nous en assurer en considérant que, comme toutes les idées distinctes sont séparables les unes des autres, et comme les idées de la cause et de l’effet sont évidemment distinctes, il nous sera aisé de concevoir qu’un objet n’existe pas à un moment, et qu’il existe au moment suivant, sans y joindre l’idée distincte d’une cause ou d’un principe producteur. Il est donc clairement possible à l’imagination de séparer l’idée d’une cause de l’idée de commencement d’existence, et, par conséquent, la séparation effective de ces objets est possible pour autant qu’elle n’implique ni contradiction ni absurdité ; et donc, elle n’est pas susceptible d’être réfutée par un raisonnement partant des seules idées ; et, sans ce raisonnement, il est impossible de démontrer la nécessité d’une cause. »
David Hume, Traité de la nature humaine, livre I, partie III, section III.
« Pourquoi n’y aurait-il pas un stock permanent de matière dont l’essence n’impliquerait pas l’existence mais qui ne dériverait son existence de rien d’autre ? »
John Leslie Mackie, The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982.
« Rien, en vérité, n’a de raison d’être et de demeurer ainsi plutôt qu’autrement – pas plus les lois du monde, que les choses du monde. Tout peut très réellement s’effondrer – les arbres comme les astres, les astres comme les lois, les lois physiques comme les lois logiques »
Quentin Meillassoux, Après la finitude, p.73, Le Seuil, Paris, 2006.

L'univers a un passé fini mais n'a jamais commencé

L'univers n'a pas de commencement

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L'univers n'a une cause que s'il a un commencement. Mais si l'univers n'a aucun commencement, il n'y a pas rechercher sa cause. L'univers est auto-explicatif, il n'y a pas besoin de supposer un Dieu.

« L’idée que l’espace et le temps puissent former une surface close sans bord a donc de profondes implications pour le rôle de Dieu dans les affaires de l’univers. Le succès des théories scientifiques dans la description des événements a conduit la plupart des gens à estimer que Dieu permet à l’univers d’évoluer dans le cadre d’un ensemble de lois et qu’il n’intervient pas dans l’univers pour enfreindre ces lois. Pourtant, ces lois ne nous disent pas à quoi l’univers a dû ressembler à son commencement — il reviendrait encore à Dieu de remonter l’horloge et de décider la façon de la mettre en marche. Tant que l’univers avait un commencement, on pouvait supposer qu’il avait un créateur. Mais si l’univers était vraiment complètement auto-contenu, sans bord ni frontière, il n’aurait ni commencement ni fin : il serait, tout simplement. Quelle place resterait-il pour un créateur ? »

Stephen Hawking, Une brève histoire du temps, Flammarion, Paris, 1989.

Il y a une infinité de Big Bangs et de Big Crunches

Il y a une infinité de Big Bangs et de Big Crunches

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Un Big Crunch est immédiatement suivi d'un Big Bang, répétant ce cycle indéfiniment.

Le principe de causalité ne s'applique pas à l'univers

On ne peut parler de causalité pour l'univers car la causalité est une notion qui est le fruit de nos habitudes issues de nos sens (Hume)
Le principe de causalité ne s'applique que dans le monde sensible (Kant)
Sophisme de composition (Russell)
« Ajoutez à cela qu’en traçant une éternelle succession d’objets, il paraît absurde de demander la cause générale ou le premier auteur. Comment une chose existante de toute éternité aurait-elle une cause puisque ce rapport suppose un temps antérieur et un commencement d’existence ? Aussi, dans une chaîne ou succession d’objets, chaque partie est causée par celle qui la précède et cause celle qui la suit. Où se trouve donc la difficulté ? Mais le grand Tout, dites-vous, exige une cause. Je réponds que la réunion de ces parties en un Tout, de même que la réunion de plusieurs provinces diverses en un seul royaume ou de plusieurs membres en un seul corps, n’est que l’effet d’un acte arbitraire de l’esprit, et n’a pas la moindre influence sur la nature des choses. Si je vous montrais les causes particulières de chaque individu dans la collection de vingt molécules de matières, je regarderais comme bien peu raisonnable si vous veniez me demander ensuite quelle était la cause de ces vingt parties réunies en un tout. La chose est suffisamment expliquée par l’explication de la cause des parties. »
David Hume, Dialogues sur la religion naturelle, 9e partie.
« J’ai dit un peu plus haut que, dans cet argument cosmologique, se cachait toute une nichée de prétentions dialectiques que la critique transcendantale peut aisément découvrir et détruire. Je vais maintenant me borner à les indiquer et laisser au lecteur déjà exercé le soin de scruter plus à fond et de réfuter les principes illusoires. On y trouve donc, par exemple : 1° le principe transcendantal qui nous fait conclure du contingent à une cause, principe qui n’a de valeur que dans le monde sensible, mais qui n’a plus même de sens hors de ce monde. Car le concept purement intellectuel du contingent telle que celle de la causalité et le principe de cette dernière n’a aucune valeur ni aucun critérium de son usage ailleurs que dans le seul monde sensible ; or, ici, il devrait servir précisément à sortir du monde sensible. 2° Le principe qui nous sert à conclure de l’impossibilité d’une série infinie de causes données les unes au-dessus des autres dans le monde sensible à une première cause, principe dont les principes de l’usage ne nous autorisent pas à nous servir même dans l’expérience et qu’à plus forte raison nous ne pouvons pas étendre au-delà de l’expérience (là où cette chaîne ne peut pas être prolongée). »
Emmanuel Kant, Critique de la raison pure, A 609.

Objections

Le sophisme de composition n'est pas un sophisme

« Cet argument consiste en fait à accuser le métaphysicien de commettre un « sophisme de composition », c’est-à-dire l’erreur de raisonnement qui consiste à attribuer au tout une propriété qui n’appartient qu’aux éléments, comme lorsqu’on dit : « Chaque grain de sable est léger, or le tas de sable est léger, donc le tas de sable est léger. » Certains disent que l’on commet le même sophisme avec la causalité en disant : « Chaque phénomène a une cause, or l’univers est constitué de la totalité des phénomènes, donc l’univers a une cause » […] Mais nous n’avons pas commis cette erreur. Nous ne déduisons à aucun moment que parce que les éléments de l’univers ont une cause, l’univers doit en avoir une ; nous nous bornons simplement à poser la question de savoir si l’univers a une cause. En outre, ceux qui accusent les métaphysiciens de sophisme de composition font eux-mêmes une erreur de raisonnement : car ils semblent considérer qu’il est toujours illégitime d’attribuer au Tout une propriété des éléments. Mais ce n’est pas le cas. Il y a des propriétés qui disparaissent en s’agrégeant et d’autres qui s’additionnent sans disparaître. Ainsi ne commet-on pas d’erreur matérielle en disant : « Tous les grains de sable sont jaunes, or le tas de sable est uniquement constitué de grains de sables, donc le tas de sable est jaune. » »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.39-40, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

« Nous avons déjà discuté cette objection dans notre chapitre sur Kant ; il nous suffira ici de rappeler que si certaines propriétés disparaissent dans l’agrégation, d’autres s’y conservent. Or, la dépendance existentielle est du second type : si chacune des parties d’un être est totalement dépendante (dans la moindre de ses composantes) de l’existence d’une autre partie de ce même être, il va de soi que rien n’existe par soi-même au sein de cet être. Or, si aucune des parties d’un être n’existe par elle-même, on peut conclure sans sophisme que cet être n’existe pas par lui-même. Exactement comme il n’y aucun sophisme à considérer que si chaque carreau d’une salle de bain est bleu, la salle de bain est bleue. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.104-105, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

Il faut suivre le principe de vérité de nos sens

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Sans cause première, la série des causes ne peut être expliquée

« Peut-on affirmer que l’existence de la totalité des éléments est expliquée, l’existence de chaque élément étant expliquée par un autre ? Là aussi, il faut répondre par la négative. Car il faudrait affronter cette contradiction, à savoir qu’une totalité trouverait en elle-même l’explication de son existence, alors qu’aucun de ses éléments ne trouve la sienne en lui-même. Si l’existence de chaque élément de la série est intégralement dépendante d’un autre élément de la série, l’existence de la série tout entière se trouve causalement infondée. C’est un peu comme si l’on expliquait la présence du reflet d’une chose dans un miroir par l’action d’un précédent reflet de cette chose dans un autre miroir, ad infinitum, sans jamais poser l’existence de la chose reflétée. Ce type d’explication revient à résoudre un problème en le poussant sous le tapis. Or, c’est ce que se borne à faire l’explication scientiste de l’existence de la totalité, qui présuppose constamment l’existence de ce qu’elle prétend expliquer. Elle s’en tient en effet à décrire une chaîne infinie d’êtres qui ont tous reçu l’existence sans qu’aucun ne la détienne jamais par soi. Dès lors, la série tout entière a besoin d’une cause, qu’elle peut trouver en elle-même, puisque rien en son sein n’existe par soi. Le fait que les parties soient en nombre infini ne change rien à l’affaire. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.102-103, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

« Voyons de plus près comment démontrer que la régression à l’infini ne peut pas rendre compte de l’existence d’une série. Admettons une infinité réelle d’états du monde le long de la ligne du temps. Admettons, comme le suggère le scientisme, que chaque état antérieur rende vraiment compte de l’existence de l’état suivant (c’est nécessairement la thèse implicite du scientisme, qui prétend rendre ainsi compte de l’existence même de l’univers et non seulement de son état). Numérotons-les à partir du présent, en allant vers le passé : e(0), e(-1), e(-2), e(-3), etc. On peut alors affirmer que, selon le naturalisme, tout état donné du monde est causé par l’état qui le précède. En outre, il y a autant d’états pairs que d’états impairs, c’est-à-dire une multitude réellement infinie (que l’on note traditionnellement N₀). Faisons ensuite deux ensembles : celui des états pairs et celui des états impairs. Pour tout élément de l’ensemble des états pairs, il existe un élément de l’ensemble des états impairs qui en est la cause : e(-5) cause e(-4), e(-3) cause e(-2), etc. On pourra donc dire que l’ensemble des états impairs est la cause de l’ensemble des états pairs. Mais, la chaîne étant infinie, il est également vrai que l’ensemble des états pairs est la cause de l’ensemble des états impairs. Nous nous retrouvons donc dans un cas de causalité circulaire. Or, si l’on prétend vraiment rendre compte de l’existence des choses, la causalité circulaire n’explique rien puisqu’elle suppose que chacun des effets se précède lui-même pour causer sa propre cause. En effet : si A est cause de B et B cause de A, alors A est cause de A. Ce qui nous ramène ici à la cause de soi, qui est inconsistante. Une interaction entre deux choses déjà existantes est tout à fait possible, mais une causalité productrice réciproque, qui rende compte de l’existence des choses, notion bien différente, ne l’est évidemment pas. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.107, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

L'univers n'a pas de cause ni de raison d'être

Pas de cause car :

il n'existe rien en dehors de l'univers qui soit susceptible de le causer
on ne voit pas en quoi pourrait consister une cause de l'univers
le principe de raison suffisante est (toujours, partout) faux (cf. "principe d’irraison" de Meillassoux)
« C’est une maxime générale en philosophie que tout ce qui commence d’exister doit avoir une cause d’existence. Cette maxime est couramment considérée comme accordée dans tous les raisonnements sans aucune preuve donnée ou demandée. On suppose qu’elle est fondée sur l’intuition, et qu’elle est une de ces maximes que l’on peut nier avec les lèvres mais dont on ne peut douter réellement dans son cœur. […] Mais voici un argument qui prouve d’un seul coup que la proposition précédente n’est ni intuitivement ni démonstrativement certaine. Nous ne pouvons jamais démontrer la nécessité d’une cause pour toute nouvelle existence, ou pour toute nouvelle modification d’existence, sans montrer en même temps qu’il est impossible que quelque chose commence d’exister sans un principe producteur ; et si la dernière proposition ne peut être prouvée, nous devons désespérer d’être jamais capables de prouver la première. Or cette dernière proposition n’est absolument pas susceptible d’une preuve démonstrative ; nous pouvons nous en assurer en considérant que, comme toutes les idées distinctes sont séparables les unes des autres, et comme les idées de la cause et de l’effet sont évidemment distinctes, il nous sera aisé de concevoir qu’un objet n’existe pas à un moment, et qu’il existe au moment suivant, sans y joindre l’idée distincte d’une cause ou d’un principe producteur. Il est donc clairement possible à l’imagination de séparer l’idée d’une cause de l’idée de commencement d’existence, et, par conséquent, la séparation effective de ces objets est possible pour autant qu’elle n’implique ni contradiction ni absurdité ; et donc, elle n’est pas susceptible d’être réfutée par un raisonnement partant des seules idées ; et, sans ce raisonnement, il est impossible de démontrer la nécessité d’une cause. »
David Hume, Traité de la nature humaine, livre I, partie III, section III.
« Pourquoi n’y aurait-il pas un stock permanent de matière dont l’essence n’impliquerait pas l’existence mais qui ne dériverait son existence de rien d’autre ? »
John Leslie Mackie, The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982.
« Rien, en vérité, n’a de raison d’être et de demeurer ainsi plutôt qu’autrement – pas plus les lois du monde, que les choses du monde. Tout peut très réellement s’effondrer – les arbres comme les astres, les astres comme les lois, les lois physiques comme les lois logiques »
Quentin Meillassoux, Après la finitude, p.73, Le Seuil, Paris, 2006.

Objections

La causalité n'est pas liée à la succession temporelle

« Cette objection, assez attrayante, commet deux erreurs : d’abord elle tient pour acquis qu’une cause est nécessairement antérieure à son effet. Or nous avons vu qu’une cause et un effet simultanés sont concevables. C’est l’asymétrie qui compte, pas le temps. L’absence de moment antérieur n’est donc pas un argument suffisant pour rejeter le besoin d’une cause. […] On oppose parfois à l’idée de causalité simultanée le fait que l’influence causale ne pourrait pas se transmettre plus vite que la lumière. Mais […] une analyse serrée de l’acte même de causation débouche sur l’idée que la cause et l’effet sont toujours simultanés. Nous sommes couramment trompés sur ce point par notre imagination, qui confond l’existence de l’être causant, antérieur à l’être causé, et l’acte même de causation, qui est nécessairement l’exact contemporain du surgissement de l’effet. L’allumette a évidemment existé avant la flamme, mais le moment où le phosphore est suffisamment frotté pour générer la flamme est nécessairement l’exact contemporain du moment où la flamme jaillit. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.234, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

La cause première peut être d'une autre nature que physique

« Les raisons de réclamer une cause n’ont pas disparu : l’essentiel dans notre affaire est que l’univers a fait son entrée dans l’existence à un moment du passé. Que ce commencement radical n’ait pas été précédé par un moment physique ne change rien d’essentiel : il existe bel et bien un premier moment de l’existence de l’univers, qui s’est réellement écoulé pour faire place au moment suivant, et qui appelle naturellement une cause, une explication. Que ce premier moment n’ait pas été précédé par un moment physique n’implique pas qu’il n’a pas eu de cause ; cela implique seulement qu’il n’a pas eu de cause physique. La seule échappatoire serait d’affirmer que l’être physique a surgi du néant absolu – autrement dit que le rien a engendré quelque chose. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.234, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

L'exception au principe de raison suffisante mérite une justification

« D’abord, on peut s’étonner que tous ces penseurs reconnaissent la validité du principe de raison suffisante au sein du monde, où ils admettent que les faits contingents ont des explications, et le refusent lorsqu’il s’agit de l’univers. On ne voit pas en effet au nom de quoi l’on pourrait décider que la contingence à l’intérieur du système est justiciable d’une enquête causale systématique mais que la contingence de l’univers lui-même ne doit faire l’objet d’aucune recherche d’explication, et laisser place à une muette admiration mystique (qui appelle généralement la citation du paragraphe de Wittgenstein sur la question). Même les penseurs absurdistes les plus radicaux cherchent d’où vient la panne quand leur voiture ne démarre pas – ils ne tombent pas en extase pour admirer l’absurdité radicale de l’univers. Et pourquoi cherchent-ils une explication ? Parce qu’ils voient bien qu’une panne de moteur n’a rien d’un fait nécessaire par soi […], mais tout d’un fait dépendant, contingent, qui aurait pu ne pas avoir lieu. Mais alors pourquoi renoncent-ils à ce principe en face de la contingence radicale du monde, qui n’a rien non plus d’un fait nécessaire par soi ? L’agrégat de tous les faits contingents est contingent, il appelle donc une cause extérieure. Que cette cause ne puisse pas faire partie des faits contingents physiques (puisque nous parlons de la totalité des faits physiques) n’est pas une raison d’en réfuter l’existence. Pourquoi ce « deux poids, deux mesures » ? La charge de la preuve incombe à ceux qui l’instaurent, pas à ceux qui, benoîtement, maintiennent que l’univers, étant contingent, doit pouvoir avoir une explication. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.185, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

Parce que l'univers est contingent, il a une cause

« Selon la thèse absurdiste, le monde, bien que contingent, n’a pas d’explication. La proposition centrale est donc qu’un être contingent peut n’avoir pas d’explication. Nous pensons que cette proposition est fausse. Il est possible de le montrer, en partant d’un principe plus faible que le principe de raison, acceptable y compris par les tenants de la thèse absurdiste. C’est à Richard Gale et Alexander Pruss que nous devons cette idée : ce principe consiste à admettre que « tout être contingent peut avoir une cause » (et non que « tout être contingent a une cause »). Chacun reconnaîtra qu’il est difficile de s’opposer à un principe aussi exigeant. Il va pourtant nous conduire assez loin. Prenons le cas de l’univers considéré dans sa matière primordiale. Même si l’on affirme que cet univers n’a, de fait, pas d’explication, on est obligé d’admettre qu’il pourrait en avoir une (que les êtres métaphysiquement contingents aient une explication est en effet le cas général et l’on ne voit pas ce qui pourrait empêcher que l’existence d’une quantité déterminée d’énergie ait une cause). On admet donc qu’il est logiquement possible que cet être ait une cause explicative. Or, nous savons que tout effet rend sa cause nécessaire (à partir du moment où un événement singulier a une cause, il faut reconnaître qu’il aurait été impossible sans celle-ci). On est donc amené à dire qu’il est possible que l’univers n’ait pas pu exister sans sa cause. Or les règles standard de la logique modale (système S5) posent que si un fait nécessaire est possible, il est réel. Donc, s’il est possible qu’un fait contingent ait une cause explicative, il est possible qu’il ait nécessairement besoin de cette cause, et donc il a une cause. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.187-188, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

« Pour réfuter le principe de raison d’être, il ne suffit pas de trouver un être dont nous ignorions invinciblement la raison d’être, mais il faut encore prouver que cet être n’a pas réellement de raison d’être. La seule façon d’y parvenir logiquement est de démontrer qu’il ne peut pas avoir de raison d’être. Sans cela, on serait incapable de distinguer entre l’absence réelle de raison d’être et la simple ignorance de la raison. Mais réussir cette prouesse, ce serait précisément démontrer qu’il y a une raison pour laquelle cet être n’a pas de raison. Ce qui est, au pire, contradictoire et qui, au mieux, revient à prouver qu’il existe un être ayant sa raison d’être en lui-même ! On peut résumer cela ainsi : Soit p un fait contingent. On peut définir un fait contingent composé p* décrivant la conjugaison de deux faits : p existe et p n’a pas d’explication. p* étant un fait, il est possible qu’il ait une explication. Il faudra donc reconnaître qu’il est possible qu’il y ait une explication commune du fait que p existe et du fait que l’existence de p n’a pas d’explication. Ce qui est absurde car contradictoire. Il faut donc renoncer à l’idée que p puisse ne pas avoir d’explication, et maintenir que tout fait contingent doit avoir une explication. La proposition centrale de la thèse absurdiste est donc fausse. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.188-189, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

« Il existe encore une autre façon d’argumenter ce point. Admettons qu’il existe au moins un être – la cause première – dont l’existence soit sans explication. À l’appui de cette conclusion, on peut soutenir que le principe « tout ce qui existe a une explication » n’est qu’un principe empirique, tiré par induction de la considération des êtres contingents qui ont commencé d’exister. La première cause que nous cherchons devrait donc avoir le statut d’un fait brut ultime sans explication (et non celui d’un être nécessaire auto-expliqué). En outre, et en dépit de ce que nous avons dit plus haut, on pourrait continuer de penser que l’idée d’« auto-explication » n’est pas claire. Il serait donc prudent de l’écarter. Doit-on en déduire que l’argument théiste échoue et que l’univers pourrait fort bien tenir lieu de cause première ? Non, car l’univers n’est pas un bon candidat au statut de fait brut ultime. Voyons pourquoi. Si nous récusons le principe d’après lequel « tout ce qui existe a une explication », le principe de remplacement immédiatement inférieur n’est pas que « tout être qui n’a pas besoin d’explication n’a pas d’explication ». Ou encore : « Tout être dont il est impossible qu’il ait une explication extérieure n’a pas d’explication de son existence ». Il est en effet assez clair que seul peut n’avoir pas besoin d’explication un être dont il est impossible de penser qu’il puisse en avoir besoin. Si l’on peut penser qu’un être a besoin d’une explication, c’est très probablement qu’il en a une. C’est, au minimum, un principe inductif bien fondé. Quel est le critère à appliquer pour le savoir ? Nous dirons qu’un être a besoin d’une explication lorsqu’il présente des caractéristiques arbitraires dont toute intelligence rationnelle cherche spontanément à rendre compte. Or de toute évidence, l’univers considéré dans sa matière primordiale présente ce genre de caractéristiques. Il n’est donc pas plausible qu’il soit l’être qui n’a pas besoin d’explication (et qui donc, de fait, n’en a pas). Même si l’on récuse le principe de raison dans sa version forte (qui veut que tout ait une explication), il faut affirmer que l’univers a très probablement une cause extérieure, puisqu’il présente des caractéristiques qui ont besoin d’une explication. Cette cause doit bien évidemment n’être pas dotée des caractéristiques qui nous porteraient, si nous pouvions la contempler, à en rechercher une explication. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.189-190, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

L'univers s'est créé à partir de rien

« Parce qu’une loi comme la gravitation existe, l’Univers peut se créer et se créera spontanément à partir de rien […]. La création spontanée est la raison pour laquelle il existe quelque chose plutôt que rien. »

Stephen Hawking, The Grand Design.

Objections

Le soi-disant « rien » est bien quelque chose

« La loi de la gravitation peut à la rigueur être considérée comme une cause, mais à la condition précisément de s’appliquer à une réalité préexistante. Elle ne saurait donc rendre compte de l’existence de toute réalité. Ce qu’Hawking veut dire est que la loi de la gravitation, appliquée au vide quantique originaire, a produit un certain état de l’univers – à savoir le surgissement d’une première particule (qu’il appelle abusivement « l’univers »). Mais cela n’a rien à voir avec la création de l’univers (car le vide quantique est quelque chose et non pas rien). D’une théorie scientifique expliquant le passage d’un certain état de l’univers à un autre état de l’univers, Hawking tire des conclusions tout à fait démesurées, par simple tour de passe-passe de vocabulaire : il nomme « néant » l’état t₁ et « univers » l’état t₂ et tire de là que le néant a produit l’être, par l’intervention de la loi de la gravitation ! »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.115-116, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

« Lorsque certains athées versés en astrophysique affirment que le surgissement d’une particule hors du vide quantique est un surgissement de l’être à partir du néant, ils jouent sur les mots. Car le vide quantique est tout sauf du « néant » ! Assurément, le vide quantique n’a rien de solide, il n’a pas l’allure épaisse et terreuse de ce que notre imagination aime à se représenter sous le nom de « chose » ; mais tout ce qui n’est pas solide n’est pas « rien » pour autant. Le vide quantique est un champ d’énergie doté de propriétés bien particulières, objet d’une description scientifique rigoureuse. Le renommer « néant » pour s’offrir le plaisir de nier le principe ex nihilo nihil est un tour de passe-passe. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.235, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

L'idée de création à partir du néant est absurde

« Au surplus, l’affirmation selon laquelle l’univers « se crée lui-même à partir de rien » est un nid de contradictions : pour se créer soi-même, il faut se précéder soi-même dans l’existence ; ce qui est impossible. Et pire que cela, pour se tirer soi-même du néant, il faut tout à la fois exister avant d’exister, et ne pas exister avant d’exister, auquel cas on ne se tirerait pas du néant mais de soi-même ! Autant dire que cette phrase d’allure métaphysique ne veut absolument rien dire. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.115-116, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

L'univers n'a pas de commencement

L'univers n'a une cause que s'il a un commencement. Mais si l'univers n'a aucun commencement, il n'y a pas rechercher sa cause. L'univers est auto-explicatif, il n'y a pas besoin de supposer un Dieu.

« L’idée que l’espace et le temps puissent former une surface close sans bord a donc de profondes implications pour le rôle de Dieu dans les affaires de l’univers. Le succès des théories scientifiques dans la description des événements a conduit la plupart des gens à estimer que Dieu permet à l’univers d’évoluer dans le cadre d’un ensemble de lois et qu’il n’intervient pas dans l’univers pour enfreindre ces lois. Pourtant, ces lois ne nous disent pas à quoi l’univers a dû ressembler à son commencement — il reviendrait encore à Dieu de remonter l’horloge et de décider la façon de la mettre en marche. Tant que l’univers avait un commencement, on pouvait supposer qu’il avait un créateur. Mais si l’univers était vraiment complètement auto-contenu, sans bord ni frontière, il n’aurait ni commencement ni fin : il serait, tout simplement. Quelle place resterait-il pour un créateur ? »

Stephen Hawking, Une brève histoire du temps, Flammarion, Paris, 1989.

Objections

Le commencement n'est pas l'origine

« Il convient en effet de ne pas confondre deux idées : l’idée de commencement et l’idée d’origine. Commencer, c’est avoir un premier instant d’existence dans le temps. Avoir une origine, c’est dépendre d’un autre être que soi pour exister. Ce qui commence d’être a forcément une origine (une cause) ; mais ce qui a une origine (une cause) n’a pas forcément un commencement dans le temps. Par suite, ce qui n’a pas de commencement n’est pas forcément sans origine. Admettons par exemple que la lumière du jour n’ait jamais commencé d’exister, qu’elle existe depuis un temps infini. Cesserait-elle pour autant de dépendre du soleil comme de sa cause ? Non. Le fait pour la lumière d’avoir toujours existé ne lui donnerait pas le statut d’être par soi, capable de subsister sans cause. Si la lumière était éternelle, éternellement elle serait dépendante du soleil. Le soleil ne l’aurait pas produite à un moment donné du temps ; il la produirait continûment depuis une éternité. Ainsi l’effet et la cause peuvent-ils être exactement contemporains, sans que cela supprime le moins du monde la relation asymétrique de causalité entre l’un et l’autre. La leçon que l’on doit retirer de cette distinction entre l’idée de dépendance et l’idée d’antécédence, c’est qu’il ne suffit pas d’être éternel pour être incausé. Ce qu’il faut comprendre, c’est que la question radicale que nous posons n’est pas celle de savoir comment l’univers se conserve, se transforme et se transporte lui-même d’un moment à l’autre sans cesser d’exister. La question est de savoir pourquoi il existe. À cette question la science ne répond pas. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.113-114, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

Dieu est sempiternel

« Si l’univers a eu un commencement, c’est Dieu qui l’a fait commencer d’une manière plutôt que d’une autre. Si l’univers n’a pas eu de commencement, la seule alternative est qu’il soit sempiternel. Dans ce cas, Dieu peut être considéré comme celui qui le conserve dans l’existence à chaque moment, sous les lois de la nature en vigueur. C’est par sa décision de chaque instant qu’il existe en ce moment et que les lois de la nature en vigueur sont ce qu’elles sont. »

Richard Swinburne, Y a-t-il un Dieu ?, Ithaque, Paris, 2009.

L'idée d'un temps sans commencement est inconcevable car contradictoire

« L’idée d’un temps fini sans commencement est non seulement inimaginable, mais aussi inconcevable. Car toutes les tentatives que l’on peut faire pour y parvenir aboutissent à détruire le concept même de temps. Voyons cela. Un espace fini sans bord, c’est un espace dans lequel il est possible de se déplacer sans jamais rencontrer de limite, mais dont l’expansion totale est finie. Que pourrait bien être un temps fini sans commencement ? Hawking n’en dit rien, mais nous pouvons essayer d’y réfléchir. Nous retrouvons pour commencer l’idée zénonienne : le temps serait fini mais il n’a pas de commencement parce que tout intervalle de temps fini, et singulièrement le premier, comporterait un nombre infini d’instants à parcourir, ce qui rejettrait à l’infini le commencement. Pour être valable, cette solution suppose que le temps lui-même « mette du temps » à franchir le nombre potentiellement infini de ses propres instants divisibles ; mais c’est complètement absurde car le temps n’a pas de vitesse. L’autre solution pour donner un sens à l’idée d’un temps qui n’en finit pas de passer mais qui parcourt pourtant une durée déterminée, c’est d’imaginer un temps circulaire. Mais cette solution est également absurde : un temps circulaire implique que tout événement soit à la fois antérieur et postérieur à lui-même, ce qui est contradictoire avec le concept même de temps. Cela le transforme tout simplement en espace (où il est effectivement possible de passer deux fois par le même point alors qu’il est impossible de passer deux fois par le même instant du temps). Si l’on fait disparaître la relation antérieur/postérieur, on fait disparaître le temps pour le remplacer par la relation d’interposition. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.253-254, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

« Une théorie qui contient une contradiction ne peut être vraie, aussi réussies que soient ses prédictions. Or la « proposition » d’un temps cyclique contient à mon avis une contradiction. Elle entraîne que demain est à la fois après et avant aujourd’hui (puisque si vous vivez suffisamment longtemps après demain, vous vous retrouverez aujourd’hui). Ce qui entraîne à son tour que je peux provoquer aujourd’hui des événements de demain, qui, à leur tour, suivant une longue chaîne de causes, provoqueront mon existence aujourd’hui. Il est de toute façon logiquement possible (que ce soit possible ou non en pratique) que je prenne librement des décisions différentes de celles que je prends aujourd’hui ; dans ce cas, je pourrais décider d’agir aujourd’hui de façon à m’assurer que mes parents ne soient jamais nés et donc que je n’aie jamais existé — ce qui est contradictoire. Un temps cyclique rend possible que j’agisse de manière à faire que je n’aie jamais pu agir. Et, puisque cela est contradictoire, un temps cyclique n’est pas possible. »

Richard Swinburne, Y a-t-il un Dieu ?, Ithaque, Paris, 2009.

L'idée d'un temps sans commencement conduit à abandonner la notion de temps

« La seule solution rationnelle, sur le plan de la cohérence conceptuelle (seule chose dont nous puissions juger ici), pour donner un sens réaliste à la notion de « temps imaginaire » est d’abandonner la notion de temps. Il faudrait alors opter pour l’idée d’un temps atemporel. Une reformulation de la théorie d’Hawking consisterait à dire qu’en deçà du mur de Planck, on débouche sur un univers atemporel. Mais cette hypothèse paraît elle-même difficilement tenable. D’abord, parce qu’une réalité physique atemporelle devrait être absolument immuable, sans changement, et par conséquent absolument froide. Le problème est que l’état physique initial de l’univers, fût-il quantique, est tout sauf froid. Il est au contraire d’une chaleur extrême. Mais il y a pire : un tel état de l’univers, s’il est atemporel, ne peut pas se trouver dans une relation temporelle avec l’univers temporel, il ne peut donc pas exister « avant » le Big Bang, mais doit lui coexister éternellement. Cela supposerait donc que cet univers atemporel originaire continue d’exister aujourd’hui dans cet état atemporel, ce qui est contradictoire avec l’hypothèse puisqu’il est censé s’être lui-même « transformé » en notre univers. Au surplus, cet état atemporel n’ayant jamais commencé, l’univers aurait dû en jaillir depuis un temps infini (reflet temporel de l’intemporalité), ce qui n’est visiblement pas le cas, puisque notre univers a un passé fini. Assurément, on peut concevoir en lieu et place de la singularité = 0 de la théorie standard une réalité immuable, simple, atemporelle, productrice de l’univers, et réellement subsistante. Mais, comme il ne peut s’agir d’une réalité physique, on est alors tout simplement en train de décrire une réalité non physique, intemporelle, immatérielle, toute-puissante, dotée d’une volonté libre. Et nous l’appellerons « Dieu ». »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.255-256, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

L'univers est contingent

Raisonnement de Sartre : si l'univers trouve sa raison d'être dans un être nécessaire, alors il doit être nécessaire. Or, l'univers est contingent. Donc Dieu, être nécessaire, n'a pas créé l'univers.

« Il est nécessaire qu’il y ait quelque chose et non pas rien, parce qu’il est nécessairement contingent qu’il y ait quelque chose et non pas quelque autre chose. La nécessité de la contingence de l’étant impose l’existence nécessaire de l’étant contingent. »

Quentin Meillassoux, Après la finitude, p.103, Le Seuil, Paris, 2006.

Objections

Si l'univers n'a pas de cause, alors il n'est pas nécessaire qu'il existe quelque chose

« Mais voici que les choses se corsent : non seulement l’univers est contingent mais primo, il n’a pas de cause, et secundo il doit nécessairement exister quelque chose (cet univers ou un autre). Mais si l’univers n’a pas de cause, d’où vient cette nécessité ? Nulle loi, nul principe, nul être ne nous est accessible pour expliquer qu’il soit impossible que rien n’existe. Si la totalité de ce qui est pourrait ne pas exister, alors il pourrait réellement ne rien exister, et l’existence de quoi que ce soit est contingente. Il est impossible de faire surgir du chapeau une nécessité du second ordre pour enrober le tout, car il n’y a nulle part où la prendre. C’est donc de deux choses l’une : ou bien la contingence de l’univers est réelle, le néant est une vraie possibilité et il aurait vraiment pu ne rien exister du tout (si on le nie, c’est que la contingence du monde n’est qu’une illusion, ou une concession purement verbale) ; ou bien la contingence du monde n’est pas réelle et alors l’univers est nécessaire (mais dans ce cas, il faut argumenter une telle position, ce qui n’est pas facile, et d’ailleurs Meillassoux est comme nous persuadé du contraire). C’est donc indûment à notre avis qu’il revendique simultanément le bénéfice des deux positions. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.182-183, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

La nécessité qu'il existe quelque chose suppose qu'il existe Dieu

« La position qu’imagine Meillassoux, à savoir qu’il existe nécessairement quelque chose et que l’univers soit radicalement contingent, est possible […] mais à une condition stricte : qu’il existe aussi un être nécessaire ! Mais prétendre que le néant est impossible sans poser un être nécessaire, cela nous paraît absurde. La seule source de nécessité dans le raisonnement de Meillassoux est un pur épiphénomène logique. Il s’agit d’une nécessité verbale, sans enracinement dans une quelconque nécessité réelle. Reprenons son théorème […] Cela donne en clair : [Pour tout x et tout y, il est nécessaire que si x existe à la place de y, ce soit de manière contingente] implique [il existe nécessairement un x ou un y contingent]. Ce raisonnement n’est pas valide. La nécessité dont il traite dans la première proposition est une pure nécessité conditionnelle, elle ne porte pas sur l’existence de quelque chose, mais seulement sur l’enchaînement qui lie (selon sa thèse) le fait d’exister à celui d’être contingent (« si x existe, alors nécessairement x est contingent » et non « il est nécessaire qu’un x existe, qui soit contingent »). En réalité la première proposition est une tautologie qui dit que lorsqu’on fait partie de l’ensemble des êtres contingents, il est nécessaire qu’on soit un être contingent. Ce qui est vrai mais pas très informatif. L’argument de Meillassoux n’est pas une preuve, mais la simple affirmation d’une définition : « Par définition tout x est contingent, donc tout x est contingent. » Bref, de l’implication selon laquelle si quelque chose existe, ce doit être de façon contingente, il est impossible de tirer la conclusion qu’il existe nécessairement quelque chose. Générer une situation de nécessité sans un être nécessaire dans le tableau, c’est tout bonnement impossible. On est parfois tenté de le faire en imaginant des relations de conditionnement réciproque entre des termes contingents, à la façon de Dupont et Dupond qui croient se prémunir d’une chute en s’accrochant l’un à l’autre, mais la manœuvre est illusoire. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.183-184, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

Le raisonnement selon lequel un être nécessaire ne peut engendrer qu'un univers nécessaire confond implication logique et lien causal

« Certains philosophes (Sartre, par exemple) opposent que si l’univers contingent avait sa raison d’être dans un être nécessaire, il serait lui-même nécessaire. Car, disent-ils, les propositions déduites de propositions nécessaires sont elles aussi nécessaires (s’il est nécessaire que P que P implique Q, alors il est nécessaire que Q). […] Ici, il y a une confusion entre l’implication logique et le lien causal. Requérir une cause nécessaire ultime n’implique absolument pas qu’elle doive annuler la contingence de l’univers en lui apportant une explication de type déductif. […] la cause première n’implique pas l’univers. Elle le cause, ce qui est différent. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.197, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

Au contraire, un être nécessaire ne peut engendrer qu'un univers contingent

« Il est en fait parfaitement impossible qu’un être absolument nécessaire produise quoi que ce soit d’aussi nécessaire que lui. En effet, il n’existe qu’un seul être nécessaire ; par conséquent, pour produire quelque chose d’absolument nécessaire, l’être nécessaire devrait se produire lui-même, ce qui est absurde. Si l’être nécessaire produit quelque chose, c’est nécessairement quelque chose de contingent. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.197-198, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

La cause première est le Big Bang

L'univers est causé par le Big Bang ; "avant" le Big Bang, l'espace et le temps n'existaient pas, on ne peut donc pas chercher "la cause" du Big Bang. L'univers est une singularité absolue.

Objections

Le Big Bang a une cause

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La cause première est un point immatériel

Voir Quentin Smith, « Time was a timeless point », God and time : Essays on the divine nature

Objections

Un point immatériel est une abstraction et une abstraction ne peut rien causer

« Nous pensons que la solution de Smith n’est pas crédible, et cela pour une raison simple. Un point n’est pas une réalité concrète, mais une pure abstraction. Or une abstraction n’a aucun pouvoir causal. Il est parfaitement exact qu’un point présente un certain nombre des déterminations que nous avons exigées de la cause première : simplicité, absence de parties, inextension, etc. Il lui manque seulement l’existence ! Nommer la cause première « point » présente un seul avantage : ne pas l’appeler esprit. Mais un point n’est rien d’autre que le degré ultime d’exténuation de la réalité physique. Il n’existe aucune réalité ponctuelle, sinon dans l’abstraction mathématique géométrique. Si l’on prétend ne pas faire de géométrie, mais se situer dans le plan des êtres réellement existants, parler d’un point est une façon de signifier ou bien le néant ou bien l’esprit. Admettre à la fois que l’univers a une cause et que la seule façon de désigner cette cause dans la langue scientifique soit d’en parler d’un point, c’est tout simplement dire, sans le dire, que cette réalité n’est pas physique. Car ou bien elle est vraiment un point, et elle n’est rien, et ne peut donc être la cause de rien ; ou bien elle est sans dimension spatiale et vraiment existante, et alors elle est un esprit. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.157, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

Tout a une cause, et Dieu en particulier

= L'argument de la cause première est un paralogisme.

« Si tout doit avoir une cause, alors Dieu doit avoir une cause. S’il existe quelque chose qui n’ait pas de cause, ce peut être aussi bien le monde que Dieu, si bien que cet argument ne présente aucune valeur. »

Bertrand Russell, « Pourquoi je ne suis pas chrétien », Le mariage et la morale, 10/18, 1997.

« L’argument de Cléanthe, on l’a vu, repose sur cette idée que tout ordre manifeste une cause finale, c’est-à-dire un dessein formé dans une pensée consciente. Mais, remarque Philon, la mise en ordre de nos pensées requiert une cause, en l’occurrence un principe d’organisation. Si, par conséquent, on suit la logique de Cléanthe, qui conçoit la pensée divine par analogie avec la pensée humaine, on se trouve engagé dans une régression à l’infini ; la formation du dessein divin suppose une nouvelle cause spirituelle qui demande à son tour à être expliquée et ainsi de suite. Jamais on ne parviendra par cette voie à l’idée d’une cause première. »

David Hume, Dialogues sur la religion naturelle, introduction, 1779.

Objections

Ce n'est pas « tout » mais « tout effet » qui a une cause

« L’argument favori des adversaires du théisme est bien connu ; c’est d’accuser les théistes de se servir du principe de causalité comme d’un « taxi ». On monte dedans pour se rendre où l’on souhaite (en l’occurrence, jusqu’à l’existence de Dieu) et lorsqu’on est arrivé à destination, on en descend (en l’occurrence, on omet d’appliquer le principe de causalité à Dieu). De Schopenhauer à Dawkins en passant par Comte-Sponville et Daniel C. Dennet, les antithéistes amateurs prétendent que les théistes s’appuient sur l’axiome que « tout a une cause », mais que par une manipulation malhonnête, ils font exception pour Dieu, une fois que ce principe les a conduits jusqu’à lui. D’où la question que les athées posent d’un air goguenard en croyant embarrasser les théistes : « Mais qui a donc causé Dieu ? » Le problème est que cette présentation de l’argument est totalement fantaisiste. Non seulement aucun théiste sérieux ne s’est jamais appuyé sur le principe selon lequel « tout a une cause », mais tout métaphysicien rigoureux, athée ou théiste, doit commencer par le réfuter pour dégager le terrain de sa recherche. Il est en effet impossible que tout ce qui existe ait une cause. Et c’est précisément l’examen de cette impossibilité qui nous a conduits à reconnaître l’existence d’un être incausé. Répétons-le encore une fois : le premier acquis de notre recherche philosophique est très simple, mais il est très robuste ; c’est qu’il existe nécessairement un être incausé. Sur ce point, nous prétendons que l’accord doit se faire parmi tous les philosophes, athées ou théistes. Le seul principe solide est que « tout effet a une cause » ou encore que « tout être contingent a une cause ». À partir de là, la vraie question est de savoir si l’univers, par exemple, est un être contingent, ou bien s’il existe par soi. Mais l’existence d’au moins un être incausé est hors de doute. La question malicieuse des antithéistes – qui a causé Dieu ? – est donc totalement absurde. Elle se ramène en effet à demander : « Qui a causé l’être incausé ? » Or, il va de soi, aussi bien pour les athées sérieux que pour les théistes, qu’il existe nécessairement un être incausé et que cet être incausé, par définition, ne saurait avoir de cause. Toute la dispute entre athées sérieux porte sur l’identification de cet être incausé. La vraie bonne question n’est pas : « Qui a causé Dieu ? », mais : « Pourquoi l’être incausé serait-il un être transcendant et non l’univers ? » Ou encore : « Pourquoi l’univers ne serait-il pas Dieu ? » Il n’est plus question de savoir s’il existe ou non un être incausé. La dispute sur ce point ne sépare pas les athées des théistes, mais les scientistes des philosophes. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.118-119, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

Dieu est hors du temps, donc sans cause

Cf. Keith Ward

Le monde a eu un commencement et par conséquent a une cause première

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Le principe de causalité ne s'applique pas à l'univers

On ne peut parler de causalité pour l'univers car la causalité est une notion qui est le fruit de nos habitudes issues de nos sens (Hume)
Le principe de causalité ne s'applique que dans le monde sensible (Kant)
Sophisme de composition (Russell)
« Ajoutez à cela qu’en traçant une éternelle succession d’objets, il paraît absurde de demander la cause générale ou le premier auteur. Comment une chose existante de toute éternité aurait-elle une cause puisque ce rapport suppose un temps antérieur et un commencement d’existence ? Aussi, dans une chaîne ou succession d’objets, chaque partie est causée par celle qui la précède et cause celle qui la suit. Où se trouve donc la difficulté ? Mais le grand Tout, dites-vous, exige une cause. Je réponds que la réunion de ces parties en un Tout, de même que la réunion de plusieurs provinces diverses en un seul royaume ou de plusieurs membres en un seul corps, n’est que l’effet d’un acte arbitraire de l’esprit, et n’a pas la moindre influence sur la nature des choses. Si je vous montrais les causes particulières de chaque individu dans la collection de vingt molécules de matières, je regarderais comme bien peu raisonnable si vous veniez me demander ensuite quelle était la cause de ces vingt parties réunies en un tout. La chose est suffisamment expliquée par l’explication de la cause des parties. »
David Hume, Dialogues sur la religion naturelle, 9e partie.
« J’ai dit un peu plus haut que, dans cet argument cosmologique, se cachait toute une nichée de prétentions dialectiques que la critique transcendantale peut aisément découvrir et détruire. Je vais maintenant me borner à les indiquer et laisser au lecteur déjà exercé le soin de scruter plus à fond et de réfuter les principes illusoires. On y trouve donc, par exemple : 1° le principe transcendantal qui nous fait conclure du contingent à une cause, principe qui n’a de valeur que dans le monde sensible, mais qui n’a plus même de sens hors de ce monde. Car le concept purement intellectuel du contingent telle que celle de la causalité et le principe de cette dernière n’a aucune valeur ni aucun critérium de son usage ailleurs que dans le seul monde sensible ; or, ici, il devrait servir précisément à sortir du monde sensible. 2° Le principe qui nous sert à conclure de l’impossibilité d’une série infinie de causes données les unes au-dessus des autres dans le monde sensible à une première cause, principe dont les principes de l’usage ne nous autorisent pas à nous servir même dans l’expérience et qu’à plus forte raison nous ne pouvons pas étendre au-delà de l’expérience (là où cette chaîne ne peut pas être prolongée). »
Emmanuel Kant, Critique de la raison pure, A 609.

Il n'y a pas de raison que ce soit Dieu la cause première

Au mieux, l'argument de la cause première reviendrait à dire qu'il y a, en-dessous des phénomènes, une Substance qui les soutient. Mais comment attribuer à cette Substance des qualités telles que l'intelligence, la bonté, ou d'autres attributs traditionnels de Dieu ?

« Au demeurant, quand bien même on donnerait raison à Leibniz et au principe de raison, cela prouverait seulement l’existence d’un être nécessaire. Mais qu’est-ce qui nous prouve que cet être soit Dieu, je veux dire un Esprit, un Sujet, une Personne (ou trois) ? Ce pourrait être aussi bien l’apeiron (l’infini, l’indéterminé) d’Anaximandre, le feu toujours changeant d’Héraclite (le devenir), l’Être impersonnel de Parménide, le Tao – tout aussi impersonnel – de Lao-tseu… Ce pourrait être la Substance de Spinoza, laquelle est absolument nécessaire, cause de soi et de tout, éternelle et infinie, mais immanente (ses effets sont en elle) et dépourvue, je le rappelais à propos de la preuve ontologique, de tout trait anthropomorphique : elle est sans conscience, sans volonté, sans amour. Spinoza l’appelle «Dieu», certes, mais ce n’est pas un Bon Dieu : ce n’est que la Nature (c’est ce qu’on appelle le panthéisme spinoziste : « Deus sive Natura, Dieu c’est-à-dire la Nature »), laquelle n’est pas un sujet et ne poursuit aucun but. À quoi bon la prier, puisqu’elle ne nous écoute pas ? Comment lui obéir, puisqu’elle ne nous demande rien ? Pourquoi lui faire confiance, puisqu’elle ne s’occupe pas de nous ? Et que reste-t-il alors de la foi ? Leibniz ne s’y est pas trompé. Ce panthéisme-là est plus près de l’athéisme que de la religion. »

André Comte-Sponville, L’esprit de l’athéisme, Albin Michel, 2006.

« Pour revenir à la régression infinie et à la futilité d’invoquer Dieu pour y mettre fin, il est plus économique de faire apparaître, mettons, une « singularité Big Bang », ou quelque autre concept physique encore inconnu. Cela n’apporte rien, au mieux, de l’appeler Dieu, et au pire, c’est trompeur et pernicieux. La « Recette sans queue ni tête des côtelettes crumboblieuses » d’Edward Lear nous invite à nous « procurer des émincés de bœuf, et après les avoir coupés en morceaux le plus petits possible, continuer à les couper en morceaux de huit à neuf fois plus petits ». Certaines régressions aboutissent en fait à une fin naturelle. Les scientifiques se demandaient jadis ce qui se passerait si l’on disséquait, mettons, de l’or en fragments le plus petits possible. Pourquoi ne pourrait-on pas en coupant un de ces fragments en deux obtenir un grain d’or encore plus petit ? Dans ce cas-là, la régression s’achève définitivement à l’atome. Le morceau d’or minimal est un noyau constitué d’exactement soixante-neuf protons et un peu plus de neutrons, entourés, de soixante-dix-neuf électrons. Si vous « découpez » l’or au-delà du noyau de l’atome unique, vous aurez tout autre chose que de l’or. L’atome est ce terminateur naturel à la régression de type côtelettes crumboblieuses. Mais rien n’indique le moins du monde que Dieu joue ce rôle de terminateur naturel à la régression de Thomas d’Aquin. »

Richard Dawkins, Pour en finir avec Dieu, Robert Laffont, Paris, 2008.

Objections

La cause première est un être nécessaire

La cause première est un être nécessaire. Dieu, par définition, est un être nécessaire.

La cause première ne peut pas être matérielle

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La cause première ne peut pas être une abstraction

« Sur quelle base affirmer que la cause première est un esprit ? Réponse : à partir du moment où l’on reconnaît que cet être doit être sans parties et dépourvu de toute détermination quantitative (et c’est nécessaire), nous n’avons pas tellement le choix. Il n’existe pas trente-six sortes d’êtres immatériels. À vrai dire, seulement deux. Il peut s’agir 1) d’une abstraction (une loi logique, une idéalité mathématique), 2) d’un esprit, deuxième type d’être immatériel communément admis. Mais une abstraction – à supposer qu’elle puisse subsister par soi sans un entendement pour la penser, ce qui est très douteux – n’a pas de pouvoir producteur. Ce sont les 15 joueurs de l’équipe de France qui gagnent le match, pas le chiffre 15. Il ne peut donc s’agir que d’un esprit. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.155, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

La cause première a une conscience

« Mieux que cela, nous avons de bonnes raisons de penser que la réalité physique elle-même n’est rien d’autre qu’un degré infime de spiritualité. Pour bien saisir la nécessité de ce point, il faut se demander en quoi pourrait consister la réalité propre d’un être non physique, c’est-à-dire d’un être tout entier intérieur à lui-même, n’offrant aucune prise à un repérage sensible. Cela ne peut être qu’une présence à soi, autrement dit une conscience. Nous dirons donc que la cause première est un être conscient, non seulement de lui-même mais de tout ce qu’il fait. Et comme il fait tout, puisqu’il soutient l’univers dans son existence, sa conscience est coextensive à l’ensemble de la réalité. C’est ce qu’on appelle classiquement le fait d’être omniscient. La dernière échappatoire serait d’invoquer un « type-d’être-immatériel-encore-inconnu » qui ne serait ni une abstraction, ni un esprit. Mais c’est là une solution verbale et gratuite. En l’absence d’éléments tendant à définir le contenu de cette hypothèse et à montrer qu’elle est plus probable que celle d’un esprit, il s’agit d’une pure fantaisie. Il est certes parfaitement impossible de réfuter une hypothèse dont le principal contenu est de n’en avoir aucun, mais cela ne prouve rien contre les autres hypothèses. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.156-157, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

La cause première est inconnaissable

« Pourquoi Dieu plutôt que rien ? Ainsi la question de l’être est première, et revient toujours. Or, à cette question, nul ne peut répondre. Affirmer que l’être est éternel, ce n’est pas l’expliquer : qu’il y ait toujours eu de l’être, cela nous dispense d’en chercher le commencement ou l’origine, non d’en chercher la raison. Penser l’être comme nécessaire, ce n’est pas davantage l’expliquer ; c’est constater qu’il ne s’explique que par lui-même (il est « cause de soi», disent souvent les philosophes), ce qui le rend, pour nous et à jamais, inexplicable. Les philosophes n’échappent pas davantage au mystère que les physiciens ou les théologiens. Pourquoi le big-bang plutôt que rien ? Pourquoi Dieu plutôt que rien ? Pourquoi tout plutôt que rien ? La question « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ?» se pose d’autant plus nécessairement qu’elle est sans réponse possible. C’est ce qui la rend fascinante, éclairante, tonique : elle nous renvoie à ce que j’appelle le mystère de l’être, indissociable de son évidence. Elle nous réveille de notre sommeil positiviste. Elle secoue nos habitudes, nos familiarités, nos prétendues évidences. Elle nous arrache, au moins un temps, à l’apparente banalité de tout, à l’apparente normalité de tout. Elle nous renvoie à l’étonnement premier : il y a quelque chose, et non pas rien ! Et personne, jamais, ne pourra dire pourquoi. puisqu’on ne pourrait expliquer l’existence de l’être que par un être, autrement dit qu’à la condition de présupposer d’abord ce qu’on veut expliquer. L’existence de l’être est donc foncièrement mystérieuse, c’est cela qu’il faut comprendre, et que ce mystère est irréductible. Parce qu’il est impénétrable ? Au contraire : parce que nous sommes dedans. Parce qu’il est trop obscur ? Au contraire : parce qu’il est la lumière même. »

André Comte-Sponville, L’esprit de l’athéisme, Albin Michel, 2006.

« Un ami peintre, sans religion particulière, me dit un jour : « Je ne suis pas athée ; je crois qu’il y a du mystère… » La belle affaire ! Moi aussi, je crois qu’il y a du mystère ! Je pense même qu’il n’y a que cela : on peut certes expliquer beaucoup de choses, mais pas tout, ni même la série entière des choses explicables, de telle sorte que tout ce qu’on explique baigne dans de l’inexpliqué. « La vérité est au fond de l’abîme », disait Démocrite, et l’abîme est sans fond. C’est notre lieu. C’est notre lot. Il n’y a rien de plus mystérieux que l’existence du monde, de la nature, de l’être, et pourtant nous sommes dedans (oui : au cœur de l’être, au cœur du mystère !). Mais cela, c’est ce qu’on appelle l’immanence, quand Dieu est supposé transcendant. L’univers fait un mystère suffisant. Pourquoi faudrait-il en inventer un autre ? »

André Comte-Sponville, L’esprit de l’athéisme, Albin Michel, 2006.

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L'ordre et la complexité du monde supposent un créateur

Dieu rend compte du plan d'ensemble du monde

« Si je vois l'horloge, je suppose un horloger » (Voltaire). L'univers forme un tout ordonné par des lois ; ce Tout a produit des systèmes planétaires stables, puis le vivant, enfin la conscience. Attribuer une telle séquence au seul hasard est absurde. Chaque étape du développement cosmique montre qu'une intelligence créatrice est à l’œuvre.

« Mais enfin toute la nature montre l’art infini de son auteur. Quand je parle d’un art, je veux dire un assemblage de moyens choisis tout exprès pour parvenir à une fin précise : c’est un ordre, un arrangement, une industrie, un dessein suivi. Le hasard est tout au contraire une cause aveugle et nécessaire, qui ne prépare, qui n’arrange, qui ne choisit rien, et qui n’a ni volonté ni intelligence. Or je soutiens que l’univers porte le caractère d’une cause infiniment puissante et industrieuse. Je soutiens que le hasard, c’est-à-dire le concours aveugle et fortuit des causes nécessaires et privées de raison, ne peut avoir formé ce tout. […] Qui trouverait dans une île déserte et inconnue à tous les hommes une belle statue de marbre, dirait aussitôt : sans doute il y a eu ici autrefois des hommes : je reconnais la main d’un habile sculpteur : j’admire avec quelle délicatesse il a su proportionner tous les membres de ce corps, pour leur donner tant de beauté, de grâce, de majesté, de vie, de tendresse, de mouvement et d’action. Que répondrait cet homme si quelqu’un s’avisait de lui dire : non, un sculpteur ne fit jamais cette statue. Elle est faite, il est vrai, selon le goût le plus exquis, et dans les règles de la perfection ; mais c’est le hasard tout seul qui l’a faite. Parmi tant de morceaux de marbre, il y en a eu un qui s’est formé ainsi de lui-même ; les pluies et les vents l’ont détaché de la montagne ; un orage très-violent l’a jeté tout droit sur ce piédestal, qui s’était préparé de lui-même dans cette place. C’est un Apollon parfait comme celui du Belvédère : c’est une Vénus qui égale celle de Médicis : c’est un Hercule qui ressemble à celui de Farnèse. Vous croiriez, il est vrai, que cette figure marche, qu’elle vit, qu’elle pense, et qu’elle va parler : mais elle ne doit rien à l’art ; et c’est un coup aveugle du hasard, qui l’a si bien finie et placée. »

Fénelon, Traité de l’existence de Dieu, Éditions Universitaires, Grenoble, 1990.

« Est-ce donc être homme que d’attribuer non à une cause intelligente, mais au hasard, les mouvements si réglés du ciel, le cours si régulier des astres, et tant d’autres choses si bien proportionnées et conduites avec tant de raison que notre raison se perd à les vouloir approfondir ? Quand nous voyons des machines qui se meuvent artificiellement, une sphère, une horloge, et autres objets semblables, nous ne doutons pas que l’esprit ait eu part à ce travail. Comment donc pouvons-nous douter que le monde soit dirigé, je ne dis pas simplement par une intelligence, mais par une excellente et divine intelligence, quand nous voyons le ciel se mouvoir avec une prodigieuse vitesse, et faire succéder annuellement les unes aux autres les diverses saisons, qui vivifient et qui conservent tout ? Laissant donc de côté toute discussion subtile, nous pouvons maintenant repaître nos yeux du spectacle de ces belles choses, dont nous rapportons rétablissement à une divine providence. »

Cicéron, De la nature des dieux, livre II, § 97-98, 45 av. J.-C..

« Supposez qu’en parcourant une lande, mon pied rencontre une pierre, et qu’on me demande comment cette pierre est arrivée là. Je pourrais répondre que, pour autant que je sache et jusqu’à preuve du contraire, elle était là depuis toujours; et peut-être ne serait-il pas très facile de montrer l’absurdité de cette réponse. Mais supposez que j’aie trouvé une montre par terre, et qu’on demande comment la montre est arrivée à cet endroit, je trouverais impensable de répondre, comme précédemment — que, pour autant que je sache, la montre pourrait avoir toujours été là. Une telle réponse ne servirait pas aussi bien dans le cas de la montre que dans le cas de la pierre. Mais pourquoi ? Pourquoi l’admet-on moins dans le second cas que dans le premier ? Pour cette raison, et pour nulle autre, à savoir que, en inspectant la montre, nous nous apercevons (ce que nous ne pouvions pas découvrir dans la pierre) que ses différentes parties sont conçues et assemblées dans une intention, que par exemple elles sont formées et ajustées de manière à produire un mouvement, et que ce mouvement est réglé de manière à indiquer l’heure de la journée; et que, si les différentes parties avaient été ouvrées différemment de ce qu’elles ont été, d’une dimension différente de la leur, ou disposées d’une autre manière, ou dans n’importe quel autre ordre que celui où elles sont placées, alors aucun mouvement n’aurait pu être entretenu dans le dispositif, ou du moins aucun mouvement qui réponde à l’usage auquel il sert à présent [...] Cette inférence est, pensons-nous, inévitable : la montre doit avoir eu un fabriquant : il doit y avoir existé, à un moment donné, à un endroit ou à un autre, un artisan ou plusieurs qui l’ont fabriquée dans une intention, à laquelle nous trouvons qu’elle répond ; ils ont compris sa fabrication, et conçu son utilisation. »

William Paley, Théologie naturelle, 1803.

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Le monde n'est pas ordonné mais chaotique

Le monde n'est pas ordonné mais chaotique

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La notion d'ordre est une projection de l'esprit humain

La notion d'ordre est une projection de l'esprit humain

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« C’est donc nous-mêmes qui introduisons l’ordre et la régularité dans les phénomènes, que nous nommons nature, et nous ne pourrions les y trouver, s’ils n’y avaient été mis originairement par nous ou par la nature de notre esprit. En effet, cette unité de la nature doit être une unité nécessaire, c’est-à-dire certaine a priori de la liaison des phénomènes. Mais comment pourrions-nous mettre en place a priori une unité synthétique, si, dans les sources originaires de la connaissance de notre esprit, il n’y avait des principes subjectifs d’une telle unité, et si ces conditions subjectives n’étaient pas en même temps objectivement valables, puisqu’elles sont les principes de la possibilité de connaître en général un objet d’expérience ? »

Emmanuel Kant, Critique de la raison pure, Ak IV, 1781.

L'ordre et la complexité du monde s'expliquent par la science

L'ordre et la complexité du monde s'expliquent par la science

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« Dans la science, telle qu’elle se présente aujourd’hui, il n’y a plus besoin, ni de l’hypothèse dont Laplace sut se passer, ni des « petits mots » métaphysiques dont se moquait Goethe. Nous pouvons déjà lire le livre de la Nature, y compris celui du développement de la vie organique et de l’humanité, sans avoir recours à un créateur, à une « force vitale » mystique, ou à une âme immortelle, et sans consulter la trilogie de Hegel, ni cacher notre ignorance derrière n’importe quels symboles métaphysiques, que nous aurions doués nous-mêmes d’existence réelle. Les phénomènes mécaniques, – devenant de plus en plus compliqués à mesure que nous passons de la physique aux faits de la vie, mais restant toujours mécaniques, – nous suffisent pour l’explication de la Nature entière, et de la vie organique, intellectuelle et sociale que nous découvrons. »

Kropotkine, La science moderne et l’anarchie, 1913.

Postuler un Dieu créateur est une vision anthropomorphique

Postuler un Dieu créateur est une vision anthropomorphique

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« Comment s’étonner que les Dieux de l’humanité soient anthropomorphes ? C’était vrai des dieux grecs ou latins. Ce ne l’est pas moins, quoique d’un autre point de vue, du Dieu des différents monothéismes. C’est qu’il est conçu par analogie avec ce que nous sommes ou connaissons : Dieu est à la nature ce que l’artiste ou l’artisan sont à leur œuvre (ce que l’architecte est à la maison, ce que l’horloger est à l’horloge, etc.) ; il est à l’humanité ce qu’un père est à ses enfants, ce qu’un souverain est à son peuple ; il est à l’Église ce que l’époux est à l’épouse… Dès lors, quoi qu’on puisse affirmer positivement de Dieu, ce sera marqué d’anthropomorphisme. Les religions du Livre ne s’en sont pas privées. Il ne suffit pas d’interdire les images de Dieu (dans le judaïsme ou l’islam) pour se libérer de l’imaginaire ! L’anthropomorphisme est plus essentiel : il touche au concept même de la divinité. C’est le prix à payer de l’analogie. Dire que Dieu est spirituel, personnel et créateur, c’est déjà de l’anthropomorphisme. Or cela fait partie de sa définition… Dire que Dieu est Père, c’est encore de l’anthropomorphisme. Or ce sont les Évangiles qui le disent, et c’est l’Église : relisez-le Notre Père et le Credo… Dire que Dieu est juste, qu’il est puissant et sage, comme font la Bible et le Coran, c’est toujours de l’anthropomorphisme. Dire qu’il est amour, qu’il est compatissant ou miséricordieux, de même… Mais alors que dire sur Dieu, hors de tout anthropomorphisme, sinon, très exactement, rien ? Cela nous renvoie à la première hypothèse du Parménide de Platon. Si l’Un existe, on ne peut rien en dire : « Il n’y a même pas de nom pour le désigner ; on ne peut ni le définir, ni le connaître, ni le sentir, ni le juger. » Mais on n’a plus aucune raison, alors, d’y voir un Dieu, ni aucun moyen de le penser. Tout anthropomorphisme, concernant l’absolu, est naïf ou dérisoire. Le silence, devant l’indicible, vaudrait mieux. »

André Comte-Sponville, L’esprit de l’athéisme, Albin Michel, 2006.

Cet argument prouve seulement l'existence d'un ordonnateur, pas d'un créateur

L'argument physico-téléologique ne prouve pas l'existence d'un dieu créateur mais seulement d'un démiurge ordonnateur

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L'univers pourrait avoir été organisé de l'extérieur par un Démiurge, qui n'aurait pas créé la matière à partir du néant et ne serait pas tout-puissant.

« Suivant ce raisonnement, la finalité et l‘harmonie de tant de dispositions de la nature ne prouveraient que la contingence de la forme, mais non celle de la matière, c‘est-à-dire de la substance du monde. […] Cette preuve pourrait donc tout au plus démontrer un architecte du monde, qui serait toujours très limité par les aptitudes de la matière qu‘il travaillerait, mais non un créateur du monde. »

Emmanuel Kant, Critique de la raison pure, livre II, chap. 3.

Il faut se méfier des analogies

Il faut se méfier des analogies utilisées pour montrer l'existence d'un dieu

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« Pour suggestive qu’elle soit, l’analogie [de Voltaire avec la montre] n’est pourtant pas sans faiblesses. C’est d’abord qu’elle n’est : qu’une analogie (l’univers, d’évidence, n’est pas fait de ressorts et d’engrenages). C’est ensuite qu’elle fait peu de cas, j’y reviendrai, des désordres, des horreurs, des dysfonctionnements, qui sont innombrables. Une tumeur cancéreuse est aussi une espèce de minuterie (comme dans une bombe à retardement) ; un tremblement de terre, si l’on veut filer la métaphore horlogère, fait comme une sonnerie ou un vibreur planétaires. En quoi cela prouve-t-il que tumeurs ou cataclysmes relèvent d’un dessein intelligent et bienveillant ? Enfin, et surtout, l’analogie de Voltaire ou Rousseau a vieilli : parce qu’elle se donne un modèle mécanique (telle était la physique du XVIIIe siècle), alors que la nature, telle que nos scientifiques la décrivent, relève plutôt de la dynamique (l’être est énergie), de l’indéterminisme (la Nature joue aux dés : c’est en quoi elle n’est pas Dieu) et de l’entropie générale (que dirait-on d’une horloge qui tendrait vers un désordre maximal ?). »

André Comte-Sponville, L’esprit de l’athéisme, Albin Michel, 2006.

« Méfions-nous des analogies. La vie est plus complexe qu’une horloge, mais aussi plus féconde (avez-vous déjà vu une montre faire des petits ?), plus évolutive, plus sélective, plus créatrice. Cela change tout ! Si nous trouvions une montre sur une planète jusque-là inexplorée, nul ne douterait qu’elle résulte d’une action volontaire et intelligente. Mais si nous y trouvions une bactérie, une fleur ou un animal, aucun scientifique, même croyant, ne douterait que cet être vivant, aussi complexe fût-il, résulte des seules lois de la nature. »

André Comte-Sponville, L’esprit de l’athéisme, Albin Michel, 2006.

Dieu explique l'existence des lois de la nature

L'univers n'est pas un chaos informe, mais une matière informée, structurée par des lois. S'il n'y avait pas d'intelligence créatrice, il devrait être un magma d'énergie. L'existence de ces lois stables pose question. D'où viennent-elles ? Ne sont-elles pas crées et maintenues par un Dieu créateur ?

« Tout obéit à des lois : la biologie, la physique, la chimie, même la sociologie et la psychologie humaines. D’où viennent-elles ? Une loi ne se fait pas toute seule, mais elle est toujours établie par quelqu’un. Or qui est au-dessus et en dehors de l’univers pour en faire ses lois ? »

Hubert Reeves.

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Les lois de la nature sont des constructions de l'esprit humain

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Les lois de l'univers se sont constituées peu à peu

Les lois de l'univers se sont constituées peu à peu

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Au fur et à mesure de l'expansion et du refroidissement de l'univers, il s'est formé des entités discrètes qui obéissent à des lois, c'est-à-dire des régularités. Ces lois sont explicables par le simple développement de la matière. Il ne s'agit pas de lois qui existeraient en dehors de la matière et seraient réglées par une Intelligence créatrice.

Les lois physiques sont des conséquences des propriétés de la matière

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Invoquer Dieu n'apporte rien à l'explication des lois de la nature

Dieu n'est que le nom de notre ignorance

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« Sans doute, il reste encore beaucoup d’inconnu, de sombre et d’incompris par nous dans l’univers ; sans doute, il s’ouvrira toujours de nouvelles lacunes dans notre savoir, à mesure que les vieilles lacunes seront comblées. Mais nous ne voyons pas de région dans laquelle il nous serait impossible de trouver l’explication des phénomènes, en nous adressant aux simples faits physiques, – ceux qui se produisent lorsque deux billes de billard se rencontrent, ou lors de la chute d’une pierre, ou bien aux faits chimiques que nous voyons autour de nous. Ces faits mécaniques nous suffisent jusqu’à présent pour expliquer toute la vie de la Nature. Nulle part ils ne nous ont fait défaut : et nous n’entrevoyons pas la probabilité de jamais découvrir une région où les faits mécaniques ne nous suffiraient plus. Rien, jusqu’à présent, ne nous en fait soupçonner l’existence. »

Kropotkine, La science moderne et l’anarchie, 1913.

Dieu explique l'ajustement très improbable des constantes fondamentales de l'univers

Il existe quelques constantes fondamentales. Les valeurs de ces constantes sont données, sans que l'on puisse les expliquer. Si l'une de ces constantes variait de quelques centièmes, l'univers ne pourrait pas exister : soit il s'effondrerait sur lui-même, ou se disperserait sans former de galaxies, etc. Ces constantes sont donc ajustées d'une façon totalement improbable, pour permettre l'univers, la vie et la conscience. Seul Dieu a pu créer un tel ajustement.

« Depuis près de quarante ans, les scientifiques ont établi que l'existence de la vie était suspendue à un paramétrage extrêmement fin des conditions initiales de l'univers. Les capacités de calcul des ordinateurs ont en effet permis de simuler ce qu'aurait été l'univers si deux types de données avaient été différentes : les constantes qui figurent dans l'expression mathématique des lois physiques (par exemple G dans la loi de Newton F = G * m₁ * m₂ / d²) et les conditions initiales de l'univers (le niveau d'entropie, la densité, la vitesse d'expansion, le rapport entre matière et antimatière, etc.). Il va de soi que ces données ne sont pas déterminées par les lois physiques elles-mêmes, et que les lois pourraient rester les mêmes avec des constantes différentes (par exemple G pourrait être égal 7,673 au lieu de 6,673). On aurait pu penser que, vaille que vaille, à peu près n'importe quel arrangement eût donné un univers différent mais habitable, ou du moins riche en complexité. Eh bien pas du tout ! À leur étonnement, les scientifiques ont découvert qu'une modification minime d'une constante ou des conditions initiales entraînait la stérilité complète de l'univers. Il suffit de modifier d'un léger tour de vis les conditions physiques une seconde après le Big Bang pour rendre impossible la formation des étoiles, donc la synthèse des atomes lourds, donc la chimie, donc a fortiori toute formation de molécules complexes carbonées. [...] On peut multiplier les exemples, au moins pour donner quelques ordres de grandeur : si l'on augmente la force nucléaire forte de 1 %, l'apparition du carbone devient impossible. Si l'on augmente de 2 %, les protons ne peuvent plus se former à partir des quarks, tant et si bien qu'il n'y a même plus d'atomes dans la nature. Si on la diminue de 5 %, aucune synthèse d'éléments lourds n'est possible et l'univers n'est qu'un immense amas d'hydrogène. Si l'on s'intéresse maintenant à la force nucléaire faible, on voit qu'une valeur plus forte aurait empêché la fusion à l'intérieur des étoiles, nécessaire à la synthèse des éléments lourds indispensables à la constitution, bien plus tard, des molécules organiques. L'univers ne serait que de l'hydrogène. Plus faible et l'univers ne serait fait que d'hélium. Si la force gravitationnelle avait été légèrement plus grande, toutes les étoiles auraient été des « naines rouges », empêchant l'apparition des systèmes solaires propres à la vie. Légèrement plus faible, et les étoiles auraient brûlé trop vite pour que la vie pût apparaître. Des simulations ont également été menées sur la densité de l'univers et sa vitesse d'expansion : d'après Hawking, à l'ère de Planck, 10^-43 seconde après le Big Bang, si la densité de l'univers avait été infinitésimalement différente, l'espace n'aurait pas été euclidien et la vie impossible. On pourrait continuer longtemps. L'abondance des « coïncidences anthropiques » est elle qu'elle est presque devenue un genre littéraire. Il existe plusieurs dizaines de constantes indépendantes les unes des autres, dont une modification minime aurait entraîné la stérilité de l'univers. »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

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Notre univers n'est qu'un des multiples univers existants

Notre univers n'est qu'un des multiples univers existants

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Si la matière existe depuis un temps infini, il y a eu un nombre infini de Big Bang et de déploiements cosmiques. Or la moindre spéculation sur l'infini explique n'importe quelle série d'ajustements et de coïncidences. Considérons que toutes les constantes fondamentales soient distribués par le pur hasard. A chaque nouveau Big Bang correspondra un nouvel arrangement de ces constantes. On aura alors un nombre infini d'univers différents. Certains, non-viables, s'effondreront sur eux-mêmes, d'autres prendront une forme totalement différente de celle que nous connaissons. Au bout d'une infinité de jets de dés on obtiendra une composition absolument improbable des nombres fondamentaux. Les ajustements miraculeux qui permettent la vie se seront donc produits et se produiront nécessairement encore.

Cet ajustement fin est relativement probable

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Que Dieu ait réussi à ajuster les lois de l'univers est au moins aussi improbable que son existence

Que Dieu ait réussi à ajuster les lois de l'univers est au moins aussi improbable que son existence

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« Le théiste dit que quand Dieu a organisé le monde, il a réglé les constantes fondamentales de l’univers de façon que chacune se trouve dans sa zone Goldilocks pour produire la vie. C’est comme si Dieu disposait de six boutons qu’il pouvait tourner et qu’il a titillé chacun d’eux pour l’amener à sa valeur de Goldilocks. Comme toujours, la réponse théiste est profondément insatisfaisante car elle laisse l’existence de Dieu inexpliquée. Un Dieu capable de calculer les valeurs de Goldilocks de six nombres devrait nécessairement être au moins aussi improbable que la combinaison si soigneusement ajustée de ces nombres – et c’est vraiment très improbable. Ce qui est en fait la prémisse de toute cette discussion. Il s’ensuit que la réponse théiste a complètement échoué à faire avancer d’un pas la résolution du problème. »

Richard Dawkins, Pour en finir avec Dieu, Robert Laffont, Paris, 2008.

Dieu explique l'apparition de la vie

On constate que la vie existe, mais on ne sait pas expliquer le passage de l'inerte au vivant. Ainsi, on n'a jamais pu reconstituer au laboratoire un tel passage. Par ailleurs, les combinaisons biologiques demandées par réussir l'apparition de la vie à partir de la « soupe primitive » sont très complexes et hautement improbables. Cf. Fred Hoyle

« Sais-tu que la science ne sait toujours pas expliquer et ni même définir ce qu’est la vie, son essence, ni d’où elle vient ? Qu’est-ce qui anime d’un « souffle » nos cellules et où part la vie quand elle « quitte » définitivement notre corps ? La vie est donnée. Nous sommes bien obligés de le constater et là dessus tout le monde est d’accord. Donnée par qui ? »

Thierry G., « Dieu existe-t-il ? Arguments pour et contre ».

Objections

L'apparition de la vie n'est pas un évènement improbable à l'échelle de l'univers

Il existe un très grand nombre de planètes favorables à la vie

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« On a estimé à entre un et trente milliards le nombre de planètes dans notre galaxie, et à environ cent milliards celui des galaxies dans l’univers. En supprimant quelques zéros par simple mesure de prudence, on estime raisonnablement à un milliard de milliards le nombre des planètes disponibles dans l’univers. Maintenant, supposez que le début de la vie, l’apparition spontanée d’un équivalent de l’ADN, ait été vraiment un événement improbable complètement stupéfiant ; si improbable qu’il ne s’est produit que sur une planète sur un milliard. Un organisme de financement éclaterait de rire si un chimiste lui disait que les chances de réussite de sa recherche n’étaient que de une sur cent. Or ici, nous parlons d’une chance sur un milliard. Et pourtant… même avec une chance aussi absurdement infime, la vie n’en sera pas moins apparue sur un milliard de planètes, dont la Terre, bien entendu. Cette conclusion est si étonnante que je la répète. Si les chances que la vie apparaisse spontanément sur une planète étaient d’une sur un milliard, malgré tout, cet événement d’une improbabilité stupéfiante se produirait sur un milliard de planètes. »

Richard Dawkins, Pour en finir avec Dieu, Robert Laffont, Paris, 2008.

L'existence de la vie s'explique par des mécanismes physico-chimiques hasardeux

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L'hypothèse d'un Dieu est encore plus improbable que celle de l'apparition de la vie

L'hypothèse d'un Dieu est encore plus improbable que celle de l'apparition de la vie

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« Fred Hoyle disait que la probabilité que la vie ait commencé sur la Terre n’est pas plus élevée que la chance qu’un ouragan balayant une décharge assemble par bonheur un Boeing 747. D’autres ont repris cette métaphore pour l’appliquer – avec un semblant de pertinence – à l’évolution plus tardive des corps complexes vivants. La forte improbabilité pour que s’assemblent à partir de composants pris au hasard un cheval, un coléoptère ou une autruche en parfait état de marche se situe dans le domaine du 747. [… ] Si improbable statistiquement que soit l’entité que vous cherchez à expliquer en invoquant un concepteur, le concepteur lui-même doit nécessairement être au moins aussi improbable. Dieu est l’ultime Boeing 747. »

Richard Dawkins, Pour en finir avec Dieu, Robert Laffont, Paris, 2008.

Il y a de bonnes raisons de penser que l'apparition de la vie sera expliquée

Il y a de bonnes raisons de penser que l'apparition de la vie sera expliquée

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Le fait que la théorie darwinienne ait réussi à rendre compte de la complexité du vivant sans postuler un créateur devrait nous inciter à faire de même vis-à-vis de l'apparition de la vie.

« Si l’on a bien compris le darwinisme, on a appris à se méfier du présupposé facile que le dessein est la seule alternative au hasard, et à repérer les étapes lentes et progressives qui marquent l’augmentation de la complexité. Avant Darwin, des philosophes comme Hume ont compris que l’improbabilité de la vie ne signifiait pas qu’elle émanait nécessairement d’un dessein, mais ils ne pouvaient pas imaginer cette alternative. Après Darwin, l’idée même de dessein devrait éveiller nos soupçons. L’illusion de dessein est un piège qui naguère en a attrapé plus d’un, alors qu’aujourd’hui nous devrions être immunisés par la prise de conscience que nous offre Darwin. »

Richard Dawkins, Pour en finir avec Dieu, Robert Laffont, Paris, 2008.

Dieu explique la création, l'adaptation et la complexité des espèces

La théorie de l'évolution, qui suppose la création de nouveaux organes par évolutions successives, ne marche pas : en effet, les embryons d'organes ou types de transition entre deux organes ne sont pas avantageux. Il faut des sauts brusques d'un organe pleinement constitué à un autre pour qu'il y ait avantage adaptatif. Ces sauts brusques restent inexpliqués. Ont-ils été programmés par Dieu ?

Le biologiste australien Michael Denton passe un chapitre de son ouvrage L'évolution a-t-elle un sens ? à étudier le problème de l'oeil de la langouste. On constate chez des races proches de crustacés deux types d'yeux fonctionnant selon un principe optique différent. Pour les langoustes, il s'agit d'unités visuelles carrées : elles sont composées d'unités oculaires consistant en un minuscule tube de section carrée, à peu près deux fois plus long que large et dont les faces latérales sont des miroirs plans. Les rayons lumineux sont réfléchis par les miroirs latéraux pour converger sur un même point de la rétine. Or chez la grande majorité des crustacés, les unités oculaires sont rondes ou hexagonales, car fondées sur le principe de la réfraction. On ne rencontre aucun type intermédiaire entre ces genres d'yeux. Et bien sûr, il n'y a pas trace de fossiles dotés de cet organe embryonnaire ! En réalité, on ne peut guère concevoir ce que serait cet oeil de transition entre celui qui fonctionne selon le principe de réflexion et celui qui utilise la réfraction "[…] tant diffèrent leurs agencements respectifs sur le plan de la géométrie et du fonctionnement optique. L'unité oculaire d'un type d'oeil de transition devrait à la fois se situer à mi-chemin entre l'hexagone et le carré, à mi-chemin entre la lentille réfractante et la surface réfléchissante, et néanmoins posséder les propriétés optiques nécessaires à la formation d'une image." (Michael Denton, L'évolution a-t-elle un sens ?, Fayard, page 486).

Objections

La création, l'adaptation et la complexité des espèces s'expliquent par la théorie de la sélection naturelle

La création, l'adaptation et la complexité des espèces s'expliquent par la théorie de la sélection naturelle

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« La vie crée de l’ordre, de la complexité, du sens ? Certes. Mais cette néguentropie du vivant, outre qu’elle reste locale et provisoire (elle ne survivra pas, sur Terre, à l’extinction du Soleil), s’explique, depuis Darwin, de mieux en mieux : l’évolution des espèces et la sélection naturelle remplacent avantageusement – par une hypothèse plus simple – le plan providentiel d’un mystérieux Créateur. On comprend que les partisans du « dessein intelligent » s’en prennent si souvent au darwinisme, jusqu’à prétendre parfois – au nom de la Bible ! – en interdire l’enseignement ou le mettre au même niveau que la Genèse. Si le hasard (des mutations) crée de l’ordre (par la sélection naturelle), on n’a plus besoin d’un Dieu pour expliquer l’apparition de l’homme. La nature y suffit. »

André Comte-Sponville, L’esprit de l’athéisme, Albin Michel, 2006.

Certains cas de sauts évolutifs sont déjà expliqués

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Les cas inexpliqués aujourd'hui seront expliqués un jour

Dieu n'est que le nom de notre ignorance

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« Sans doute, il reste encore beaucoup d’inconnu, de sombre et d’incompris par nous dans l’univers ; sans doute, il s’ouvrira toujours de nouvelles lacunes dans notre savoir, à mesure que les vieilles lacunes seront comblées. Mais nous ne voyons pas de région dans laquelle il nous serait impossible de trouver l’explication des phénomènes, en nous adressant aux simples faits physiques, – ceux qui se produisent lorsque deux billes de billard se rencontrent, ou lors de la chute d’une pierre, ou bien aux faits chimiques que nous voyons autour de nous. Ces faits mécaniques nous suffisent jusqu’à présent pour expliquer toute la vie de la Nature. Nulle part ils ne nous ont fait défaut : et nous n’entrevoyons pas la probabilité de jamais découvrir une région où les faits mécaniques ne nous suffiraient plus. Rien, jusqu’à présent, ne nous en fait soupçonner l’existence. »

Kropotkine, La science moderne et l’anarchie, 1913.

Dieu explique l'apparition et la complexité du langage humain

L'être humain s'est doté d'un langage qui semble en rupture avec les modes de communication animales ; il a aussi créé l'art, la cuisine, la science. Ces différentes créations ont formé la culture, un monde à part entière qui se distingue de la nature. C'est l'indice que l'homme possède quelque chose de surnaturel.

« L’origine du langage demeure aujourd’hui un mystère. Un langage est complexe, a un but et utilise des concepts d’abstraction. Impossible que ce soit le produit d’un simple assemblage de molécules. Comment ne pas être émerveillé aussi devant l’ADN ? Rendons-nous compte : il y a aussi un langage qui préside au fonctionnement des organismes, nous y compris ! Qui pourrait soutenir, en découvrant un ordinateur sur une plage, que ce dernier est le résultat du hasard, de l’action des vents et des marées sur les matériaux, au fil du temps ? Ce serait un non-sens. »

Thierry G., « Dieu existe-t-il ? Arguments pour et contre ».

Objections

Le langage humain émerge de la communication animale

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Le langage humain est un produit de l'évolution darwinienne

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Dieu explique l'existence de la conscience

La conscience reste inexpliquée. On peut observer le système nerveux, fait d'impulsions électriques et d'échanges chimiques. Mais quel est le rapport entre des échanges chimiques et la vie intérieure ? Comment des entités dans l'espace (des particules en mouvement) pourraient-elles constituer un espace intérieur où dominent des phénomènes non spatiaux (sentiments, concepts, conscience de soi etc.) ? La conscience est énigmatique, elle ne peut pas être dérivée de la juxtaposition d'entités matérielles discrètes. C'est Dieu qui a doté les humains de la conscience.

« Certes, les processus évolutionnistes produisent l’existence des corps animaux et d’être humains en vertu des lois de la nature découvertes par les sciences physiques […]. Mais il y a, dans l’être humain, davantage que le corps. Les êtres humains (et les animaux supérieurs) sont des êtres conscients. Ils ont des pensées et des impressions ; les atomes n’ont pas de pensées ni d’impressions. Or la conscience […] ne peut pas être la propriété d’un simple corps, ou d’un objet matériel. Elle doit être une propriété de quelque chose d’autre en rapport avec le corps ; et à ce quelque d’autre je donnerai le nom traditionnel d’âme. À un certain stade de l’évolution, les corps d’animaux complexes ont été reliés à des âmes. C’est […] quelque chose qui dépasse absolument le pouvoir explicatif de la science. Le théisme, lui, peut expliquer cela : en effet, Dieu a le pouvoir de relier des âmes à des corps et il a des raisons de le faire. »

Richard Swinburne, Y a-t-il un Dieu ?, p.73, Ithaque, Paris, 2009.

Références

Problème difficile de la conscience, Wikipédia.

Objections

La conscience est le reflet d'un Absolu impersonnel

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La conscience n'existe pas

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La conscience est une propriété émergente du cerveau

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Ce qui n'est pas expliqué actuellement pourra l'être un jour

Dieu n'est que le nom de notre ignorance

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« Sans doute, il reste encore beaucoup d’inconnu, de sombre et d’incompris par nous dans l’univers ; sans doute, il s’ouvrira toujours de nouvelles lacunes dans notre savoir, à mesure que les vieilles lacunes seront comblées. Mais nous ne voyons pas de région dans laquelle il nous serait impossible de trouver l’explication des phénomènes, en nous adressant aux simples faits physiques, – ceux qui se produisent lorsque deux billes de billard se rencontrent, ou lors de la chute d’une pierre, ou bien aux faits chimiques que nous voyons autour de nous. Ces faits mécaniques nous suffisent jusqu’à présent pour expliquer toute la vie de la Nature. Nulle part ils ne nous ont fait défaut : et nous n’entrevoyons pas la probabilité de jamais découvrir une région où les faits mécaniques ne nous suffiraient plus. Rien, jusqu’à présent, ne nous en fait soupçonner l’existence. »

Kropotkine, La science moderne et l’anarchie, 1913.

Dieu est une explication inexplicable

« La « logique » des créationnistes est toujours la même. Un certain phénomène naturel est trop statistiquement improbable, trop complexe, trop beau, trop stupéfiant pour être venu à exister par hasard. Le dessein étant la seule alternative au hasard que puissent imaginer ces auteurs, il doit avoir un concepteur. Et la réponse de la science à cette logique erronée est aussi toujours la même : le dessein n’est pas la seule alternative au hasard, la sélection naturelle est plus satisfaisante. En fait, le dessein n’est pas du tout une alternative car il soulève un problème encore plus grand qu’il n’en résout : qui a conçu le concepteur ? Le hasard aussi bien que le dessein échouent à résoudre le problème de l’improbabilité statistique car le premier est le problème, et l’autre y ramène. La sélection naturelle est une véritable solution ; de toutes celles qui ont été proposées, c’est la seule qui marche. Et, en plus, elle est stupéfiante par son élégance et sa puissance. »

Richard Dawkins, Pour en finir avec Dieu, Robert Laffont, Paris, 2008.

« Le dessein intelligent est exactement aussi contestable que le hasard. Ce n’est tout simplement pas une solution plausible à l’énigme de l’improbabilité statistique. Plus l’improbabilité est élevée, moins le dessein intelligent devient plausible. À y bien regarder, on voit que le dessein intelligent double le problème. Là encore, c’est parce que le concepteur lui-même (la conceptrice, ou la chose qui a conçu le projet) soulève le problème de sa propre origine. Toute entité capable de concevoir intelligemment une chose aussi improbable qu’Aristolochia trilobata (ou un univers) devrait être encore plus improbable qu’Aristolochia. Loin de mettre fin à la régression vicieuse, Dieu se venge en l’aggravant. »

Richard Dawkins, Pour en finir avec Dieu, Robert Laffont, Paris, 2008.

Objections

Parce que Dieu est un Être simple, il n'a pas besoin d'explication

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Qu'on ne soit pas capable d'expliquer Dieu n'empêche pas qu'il puisse exister

« Sous les apparences du bon sens, cette objection est en réalité inopérante et contraire à l’esprit scientifique lui-même. C’est de deux choses l’une en effet : ou bien nous avons de bonnes raisons de supposer une cause intentionnelle au réglage fin de l’univers, et alors nous devons poser qu’il est probable qu’elle existe, ou bien nous n’avons pas de bonnes raisons de le supposer, et il faut s’en tenir là. Mais si nous sommes dans le premier cas, et que nous avons de bonnes raisons de supposer une telle cause, le fait que nous ne sachions pas « comment elle est faite », « à quoi elle ressemble », « d’où elle peut venir », etc., ne saurait constituer un argument pour en réfuter l’existence, ou même la possibilité. Que ce soit dans la vie de tous les jours ou dans la pratique scientifique, jamais nous ne récusons une explication au motif que nous ne savons pas « expliquer l’explication ». »

Frédéric Guillaud, Dieu existe, p.327-328, Éditions du Cerf, Paris, 2013.

L'explication par le hasard est encore plus inexpliquable que l'explication par Dieu

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L'ordre et la complexité du monde s'expliquent par la science

« Dans la science, telle qu’elle se présente aujourd’hui, il n’y a plus besoin, ni de l’hypothèse dont Laplace sut se passer, ni des « petits mots » métaphysiques dont se moquait Goethe. Nous pouvons déjà lire le livre de la Nature, y compris celui du développement de la vie organique et de l’humanité, sans avoir recours à un créateur, à une « force vitale » mystique, ou à une âme immortelle, et sans consulter la trilogie de Hegel, ni cacher notre ignorance derrière n’importe quels symboles métaphysiques, que nous aurions doués nous-mêmes d’existence réelle. Les phénomènes mécaniques, – devenant de plus en plus compliqués à mesure que nous passons de la physique aux faits de la vie, mais restant toujours mécaniques, – nous suffisent pour l’explication de la Nature entière, et de la vie organique, intellectuelle et sociale que nous découvrons. »

Kropotkine, La science moderne et l’anarchie, 1913.

Objections

La science ne poura jamais expliquer certains phénomènes fondamentaux comme la vie ou la conscience

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Supposer un créateur à visage humain n'est pas crédible

« Comment s’étonner que les Dieux de l’humanité soient anthropomorphes ? C’était vrai des dieux grecs ou latins. Ce ne l’est pas moins, quoique d’un autre point de vue, du Dieu des différents monothéismes. C’est qu’il est conçu par analogie avec ce que nous sommes ou connaissons : Dieu est à la nature ce que l’artiste ou l’artisan sont à leur œuvre (ce que l’architecte est à la maison, ce que l’horloger est à l’horloge, etc.) ; il est à l’humanité ce qu’un père est à ses enfants, ce qu’un souverain est à son peuple ; il est à l’Église ce que l’époux est à l’épouse… Dès lors, quoi qu’on puisse affirmer positivement de Dieu, ce sera marqué d’anthropomorphisme. Les religions du Livre ne s’en sont pas privées. Il ne suffit pas d’interdire les images de Dieu (dans le judaïsme ou l’islam) pour se libérer de l’imaginaire ! L’anthropomorphisme est plus essentiel : il touche au concept même de la divinité. C’est le prix à payer de l’analogie. Dire que Dieu est spirituel, personnel et créateur, c’est déjà de l’anthropomorphisme. Or cela fait partie de sa définition… Dire que Dieu est Père, c’est encore de l’anthropomorphisme. Or ce sont les Évangiles qui le disent, et c’est l’Église : relisez-le Notre Père et le Credo… Dire que Dieu est juste, qu’il est puissant et sage, comme font la Bible et le Coran, c’est toujours de l’anthropomorphisme. Dire qu’il est amour, qu’il est compatissant ou miséricordieux, de même… Mais alors que dire sur Dieu, hors de tout anthropomorphisme, sinon, très exactement, rien ? Cela nous renvoie à la première hypothèse du Parménide de Platon. Si l’Un existe, on ne peut rien en dire : « Il n’y a même pas de nom pour le désigner ; on ne peut ni le définir, ni le connaître, ni le sentir, ni le juger. » Mais on n’a plus aucune raison, alors, d’y voir un Dieu, ni aucun moyen de le penser. Tout anthropomorphisme, concernant l’absolu, est naïf ou dérisoire. Le silence, devant l’indicible, vaudrait mieux. »

André Comte-Sponville, L’esprit de l’athéisme, Albin Michel, 2006.

Objections

Ce qui est peu crédible peut être vrai

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Comparer Dieu à l'homme est une analogie légitime sous un certain rapport

« Hume soutient que si nous utilisons l’analogie avec un agent humain, nous devrons aller jusqu’au bout et postuler que le dieu qui donne un ordre à l’Univers est comme les hommes par de nombreux autres aspects. « Pourquoi ne pas devenir un parfait antropomorphite ? Pourquoi ne pas affirmer que la Divinité ou les divinités sont corporelles, qu’elles ont des yeux, un nez, une bouche, des oreilles etc. » L’argument du dessein est comme nous l’avons vu, un argument par analogie. Toutes les analogies s’arrêtent quelque part ; sinon ce ne serait pas des analogies. En disant que la relation de A à B est analogue à la relation de A* à B* que nous postulons, nous n’affirmons pas que B* a toutes les caractéristiques de B, mais seulement celles qui rendent compte de l’existence de la relation et aussi les autres, sauf si nous avons des évidences empiriques du contraire. Pour rendre compte des régularités par l’activité d’un dieu, ce dieu doit être libre, rationnel et très puissant. Mais il n’est pas nécessaire que comme les hommes, il doive seulement être capable d’agir sur une partie limitée de l’Univers, un corps, et en agissant ainsi de contrôler le reste de l’Univers. Et il y a de bonnes raisons de supposer que le dieu n’opère pas ainsi. Car, si son contrôle direct était confiné à une partie de l’Univers, les lois scientifiques hors de son contrôle devrait opérer pour garantir que ses actions ont des effets sur le reste de l’Univers. Ainsi, postuler l’existence de ce dieu n’expliquerait pas les opérations de ces lois : or expliquer l’opération de toutes les lois scientifiques était la raison de la postulation de l’existence de ce dieu. L’hypothèse que le dieu n’est pas incarné est donc une explication meilleure et plus cohérente que l’hypothèse qu’il est incarné. »

Richard Swinburne, « L’argument du dessein », Philosophie de la religion, p.177-178, Vrin, Paris, 2010.

Dieu est à l'image de l'homme parce que l'homme est à l'image de Dieu

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L'ordre et la complexité du monde supposent seulement une Intelligence suprême indifférente aux hommes

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Objections

Dieu a voulu l'homme

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Les Révélations montrent que le Créateur s'intéresse aux humains

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La notion d'ordre est une projection de l'esprit humain

« C’est donc nous-mêmes qui introduisons l’ordre et la régularité dans les phénomènes, que nous nommons nature, et nous ne pourrions les y trouver, s’ils n’y avaient été mis originairement par nous ou par la nature de notre esprit. En effet, cette unité de la nature doit être une unité nécessaire, c’est-à-dire certaine a priori de la liaison des phénomènes. Mais comment pourrions-nous mettre en place a priori une unité synthétique, si, dans les sources originaires de la connaissance de notre esprit, il n’y avait des principes subjectifs d’une telle unité, et si ces conditions subjectives n’étaient pas en même temps objectivement valables, puisqu’elles sont les principes de la possibilité de connaître en général un objet d’expérience ? »

Emmanuel Kant, Critique de la raison pure, Ak IV, 1781.

Objections

L'ordre perçu est réel

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Si l'ordre était une projection de l'esprit humain, la prédiction scientifique serait impossible

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Le monde n'est pas ordonné mais chaotique

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Objections

L'expérience commune du réel est stable

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Si le monde était chaotique, il n'y aurait pas de langage pour en parler

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Les prédictions scientifiques montrent que le monde se conforme à des lois

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Il existe des interventions divines

Les miracles

En particulier :

L'incarnation et la résurrection de Jésus-Christ
Les apparitions
Les prophéties
Les lévitations
Les guérisons miraculeuses et les délivrances
Les bilocations
Les inédies
« On pourrait s’attendre à ce que, dans certaines occasions, Dieu réponde aux prières pour la bonne cause, comme l’allégement de la souffrance, le recouvrement de la santé du corps ou de l’esprit, afin qu’on le reconnaisse et prenne conscience de vérités spirituelles importantes. On pourrait également escompter que Dieu intervienne dans d’autres occasions, sans attendre notre prière – pour nous aider à rendre le monde meilleur de diverses manières, alors que nous avons fait un mauvais usage de notre liberté. L’intervention divine consistera soit en une action dans les domaines où les lois de la nature ne déterminent pas ce qui arrive (probablement notre vie mentale n’est-elle pas complètement déterminée par des lois de la nature), soit dans la suspension temporaire des lois de la nature. Appelons « miracles » les interventions de ce genre, et non miraculeuses celles du genre précédent. Un miracle est une violation ou une suspension des lois de la nature, produites par Dieu. L’histoire de l’humanité contient-elle des événements du genre de ceux qu’on pourrait attendre de Dieu qu’il les produise et qui cependant ne sont pas le résultat du fonctionnement des lois de la nature ? Elle contient assurément nombre d’événements du genre de ceux que l’on pourrait attendre de Dieu qu’il les produise, mais au sujet desquels nous ne savons pas s’ils sont, ou non, le résultat du fonctionnement des lois de la nature. Je prie pour qu’un ami se remette d’un cancer, et il s’en remet. Comme ordinairement, nous ne connaissons pas, en ses moindres détails, l’état exact de son corps au moment où il a le cancer, nous ne connaissons pas davantage les lois de la nature qui sont à l’œuvre dans son cancer : nous ne pouvons dire si la rémission est due aux lois de la nature ou non. L’homme pieux croit que Dieu est intervenu, et l’athée têtu croit que seules les lois de la nature sont à l’œuvre. Or l’histoire de l’humanité est jalonnée de récits de nombreux évènements dont il est clair, s’ils se sont produits conformément à ces récits, qu’ils n’auraient évidemment pas pu résulter des lois de la nature et qui sont par ailleurs le genre d’événements dont on pourrait attendre de Dieu qu’il les produise. Le « Second Livre des Rois » rapporte qu’un roi malade et en proie au doute, Ézéchias, chercha un signe d’encouragement venant de Dieu, annonçant qu’il guérirait et que Dieu délivrerait Jérusalem des Assyriens. En réponse à la prière du prophète Isaïe pour que Dieu manifeste un signe à Ézéchias, l’ombre projetée par le soleil, est-il rapporté, « recula de dix pas » (II Rois, 20, 11). Une telle chose n’a pu se produire que dans la mesure où les lois de la mécanique (gouvernant la rotation de la terre autour de son axe, et ainsi la direction du soleil venant de Jérusalem), ou les lois de la lumière (gouvernant la formation de l’ombre par la lumière du soleil aux alentours du palais d’Ézéchias) ont été suspendues. »
Richard Swinburne, Y a-t-il un Dieu ?, p.110-111, Ithaque, Paris, 2009.
« La religion chrétienne a été fondée sur le prétendu miracle de la Résurrection de Jésus. Si cet événement s’est produit tel qu’il est relaté dans les livres du Nouveau Testament, à savoir le retour à la vie d’un homme mort par crucifixion trente-six heures plus tôt, alors il est clair que cet événement implique la suspension des lois de la nature. Et donc, s’il y a un Dieu, c’est lui qui l’a produite : c’est un miracle. La plupart des livres du Nouveau Testament ont été écrits au cours de l’existence de beaucoup de ceux qui ont côtoyé Jésus. Ces livres ont été écrits par des auteurs très divers qui affirment que Marie-Madeleine, d’autres femmes et les apôtres ont vu le tombeau vide ; avec beaucoup d’autres, ils ont vu, parlé et mangé avec Jésus ressuscité. Le corps de Jésus n’a jamais été retrouvé. On est en présence d’un grand miracle sérieusement étayé sur le plan historique, pour lequel il existe des indices substantiels. Quant à savoir quelle est la force de ces indices historiques, c’est le sujet d’innombrables ouvrages écrits depuis deux millénaires, à la lecture desquels les lecteurs doivent se forger leurs propres opinions. »
Richard Swinburne, Y a-t-il un Dieu ?, p.118, Ithaque, Paris, 2009.
« Le dernier miraculé de Lourdes s'appelle Jean-Pierre Bély. Son histoire, édifiante, ressemble à un récit évangélique. En 1987, ce Charentais de 52 ans souffrant de sclérose en plaques depuis quinze ans ne pouvait plus marcher et ne s'asseyait qu'avec difficulté. Grabataire, reconnu invalide à 100% par la Sécurité sociale, il reçut le sacrement des malades - l'extrême-onction d'autrefois - au troisième jour de son pèlerinage dans la cité mariale, alité sur un brancard. Dans la nuit qui suivit, l'infirme se leva, marcha et sut qu'il était guéri. Le 11 février 1999 et, pour la 66e fois depuis les apparitions de la Vierge à Bernadette Soubirous en 1858, l'Eglise a conclu qu'il s'agissait d'un authentique miracle. »
Marion Festraëts, « Miracles, mode d'emploi », 20/04/2000.

Objections

Les prétendus miracles reposent sur des témoignages qui ne sont pas fiables

Les prétendus miracles reposent sur des témoignages qui ne sont pas fiables

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Les prétendus miracles reposent sur des expériences frauduleuses

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Les prétendus miracles sont des illusions du cerveau humain

Les prétendus miracles sont des illusions du cerveau humain

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« Le cerveau humain fonctionne avec un programme de simulation de premier choix. Nos yeux ne donnent pas à notre cerveau une photo fidèle de ce qui existe, ou un film exact de ce qui se passe en temps réel. Le cerveau se construit un modèle sans cesse mis à jour : mis à jour par des pulsions qui bavardent le long du nerf optique, mais quand même construit. Les illusions optiques nous le rappellent bien. Une classe majeure d’illusions, dont le cube de Necker est un exemple, se produisent parce que les données sensorielles que reçoit le cerveau sont compatibles avec deux modèles alternatifs de la réalité. Le cerveau, n’ayant rien sur quoi se fonder pour choisir, alterne et nous ne cessons de basculer entre les deux modèles intérieurs. L’image que nous regardons semble, presque littéralement, s’inverser pour devenir autre chose. […] Il [notre cerveau] est tout à fait capable de construire des « visions » et des « apparitions » parfaitement véridiques. Pour un programme aussi sophistiqué, c’est un jeu d’enfant que de simuler un fantôme, un ange ou une Vierge Marie. Et c’est la même chose pour ce qu’on entend. Quand on entend un son, il n’est pas fidèlement transporté dans le nerf auditif et relayé dans le cerveau comme par une chaîne hi-fi haut de gamme. Comme pour la vision, le cerveau construit un modèle de son fondé sur des données nerveuses auditives continuellement mises à jour. »

Richard Dawkins, Pour en finir avec Dieu, Robert Laffont, Paris, 2008.

Les miracles sont des phénomènes naturels rares mais expliquables par la science

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Les miracles sont des phénomènes paranormaux qui n'impliquent pas l'existence de Dieu

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Les arguments en faveur des miracles sont toujours plus improbables que les explications rationnelles

Les arguments en faveur des miracles sont toujours plus improbables que les explications rationnelles

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« Le test de la pythie de David Hume pour éprouver un miracle vient irrésistiblement à l’esprit : « Aucun témoignage ne suffit pour établir un miracle, sauf si le témoignage est de telle sorte que sa fausseté serait encore plus miraculeuse que le fait qu’il essaie d’établir. » Il peut paraître improbable que soixante-dix mille personnes aient pu se laisser tromper en même temps, ou s’entendre sur un mensonge de masse. Ou bien que ces données historiques – que soixante-dix mille personnes disent avoir vu danser le soleil – soient fausses. Ou encore qu’ils aient tous vu un mirage en même temps (on les avait convaincus de regarder le soleil, ce qui n’a pas dû être fameux pour leur vue). Mais la moindre de ces improbabilités apparentes est beaucoup plus probable que l’alternative, à savoir que la Terre a soudain été arrachée à son orbite et que le système solaire a été détruit, sans que personne en dehors de Fátima ne le remarque. Je veux dire que le Portugal n’est pas si isolé. »

Richard Dawkins, Pour en finir avec Dieu, Robert Laffont, Paris, 2008.

Les expériences mystiques

En particulier :

Les conversions brusques
Les expériences unitives
Les visions de Dieu
« Tel était le malheureux enfant qui, le 25 décembre 1886, se rendit à Notre-Dame de Paris pour y suivre les offices de Noël. Je commençais alors à écrire et il me semblait que dans les cérémonies catholiques, considérées avec un dilettantisme supérieur, je trouverai un excitant approprié et la matière de quelques exercices décadents. C’est dans ces dispositions que, coudoyé et bousculé par la foule, j’assistai, avec un plaisir médiocre, à la grand-messe. Puis, n’ayant rien de mieux à faire, je revins aux vêpres. Les enfants de la maîtrise en robes blanches et les élèves du petit séminaire de saint Nicolas du Chardonnet qui les assistaient, étaient en train de chanter ce que je sus plus tard être la Magnificat. J’étais moi-même debout dans la foule, près du second pilier à l’entrée du chœur à droite du côté de la sacristie. Et c’est alors que se produisit l’événement qui domine toute ma vie. En un instant mon cœur fut touché et je crus. Je crus, d’une telle force d’adhésion, d’un tel soulèvement de tout mon être, d’une conviction si puissante, d’une telle certitude ne laissant place à aucune espèce de doute, que, depuis, tous les livres, tous les raisonnements, tous les hasards d’une vie agitée, n’ont pu ébranler ma foi, ni, à vrai dire, la toucher. J’avais eu tout à coup le sentiment déchirant de l’innocence, l’éternelle enfance de Dieu, une révélation ineffable. En essayant, comme je l’ai fait souvent, de reconstituer les minutes qui suivirent cet instant extraordinaire, je retrouve les éléments suivants qui, cependant, ne formaient qu’un seul éclair, une seule arme, dont la Providence divine se servait pour atteindre et s’ouvrir enfin le cœur d’un pauvre enfant désespéré : « Que les gens qui croient sont heureux ! Si c’était vrai, pourtant ? C’est vrai ! Dieu existe, Il est là. C’est quelqu’un, c’est un être aussi personnel que moi ! Il m’aime, Il m’appelle. » Les larmes et les sanglots étaient venus et le chant si tendre de l’Adeste ajoutait encore à mon émotion. »
Paul Claudel, Ma conversion, 1913.
« Si le mysticisme est bien ce que nous venons de dire, il doit fournir le moyen d’aborder en quelque sorte expérimentalement le problème de l’existence et de la nature de Dieu. Nous ne voyons pas, d’ailleurs, comment la philosophie l’aborderait autrement. D’une manière générale, nous estimons qu’un objet qui existe est un objet qui est perçu ou qui pourrait l’être. Il est donc donné dans une expérience, réelle ou possible. »
Henri Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion, 1932.

Objections

Les prétendues expériences mystiques sont des histoires inventées de toutes pièces

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Les prétendues expériences mystiques sont des vécus subjectifs qui ne prouvent pas l'existence de Dieu

Les prétendues expériences mystiques sont des vécus subjectifs qui ne prouvent pas l'existence de Dieu

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« Une expérience que tous ne partagent pas, qui n’est ni contrôlable ni réitérable par d’autres, n’en reste pas moins fragile. Comment savoir ce qu’elle vaut ? Plusieurs ont vu des fantômes, ou communiquent avec des esprits en faisant tourner des tables… Dois-je y croire ? Que la plupart soient de bonne foi, je n’en doute pas ; mais qu’est-ce que cela prouve ? L’hypocrisie est l’exception ; la crédulité, hélas, ne l’est pas. L’autosuggestion, dans ces domaines, est moins improbable qu’une intervention surnaturelle. »

André Comte-Sponville, L’esprit de l’athéisme, Albin Michel, 2006.

« Le cerveau humain fonctionne avec un programme de simulation de premier choix. Nos yeux ne donnent pas à notre cerveau une photo fidèle de ce qui existe, ou un film exact de ce qui se passe en temps réel. Le cerveau se construit un modèle sans cesse mis à jour : mis à jour par des pulsions qui bavardent le long du nerf optique, mais quand même construit. Les illusions optiques nous le rappellent bien. Une classe majeure d’illusions, dont le cube de Necker est un exemple, se produisent parce que les données sensorielles que reçoit le cerveau sont compatibles avec deux modèles alternatifs de la réalité. Le cerveau, n’ayant rien sur quoi se fonder pour choisir, alterne et nous ne cessons de basculer entre les deux modèles intérieurs. L’image que nous regardons semble, presque littéralement, s’inverser pour devenir autre chose. […] Il [notre cerveau] est tout à fait capable de construire des « visions » et des « apparitions » parfaitement véridiques. Pour un programme aussi sophistiqué, c’est un jeu d’enfant que de simuler un fantôme, un ange ou une Vierge Marie. Et c’est la même chose pour ce qu’on entend. Quand on entend un son, il n’est pas fidèlement transporté dans le nerf auditif et relayé dans le cerveau comme par une chaîne hi-fi haut de gamme. Comme pour la vision, le cerveau construit un modèle de son fondé sur des données nerveuses auditives continuellement mises à jour. »

Richard Dawkins, Pour en finir avec Dieu, Robert Laffont, Paris, 2008.

Les expériences dites mystiques sont dues à des troubles psychiques

Les expériences dites mystiques sont dues à des troubles psychiques

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« Vous dites que vous avez personnellement rencontré Dieu ? Eh bien, certains ont rencontré un éléphant rose, mais cela ne vous impressionne probablement pas. Peter Sutcliffe, l’éventreur du Yorkshire, a entendu distinctement la voix de Jésus qui lui disait de tuer des femmes, et on l’a enfermé à vie. George W. Bush dit que Dieu lui a dit d’envahir l’Irak (dommage que Dieu n’ait pas jugé bon de lui apprendre par une révélation qu’il n’y avait pas d’armes de destruction massive). Dans les asiles, les individus se prennent pour Napoléon ou pour Charlie Chaplin, ou bien ils croient que le monde entier conspire contre eux, ou encore qu’ils peuvent faire passer leurs pensées dans la tête des autres. Nous en sourions mais nous ne prenons pas au sérieux leurs croyances telles qu’elles leur ont été révélées profondément, essentiellement parce que peu de gens les partagent. Les expériences religieuses ne sont différentes qu’en ce que les gens qui les affirment sont nombreux. »

Richard Dawkins, Pour en finir avec Dieu, Robert Laffont, Paris, 2008.

Les expériences mystiques n'arrivent qu'aux personnes de culture religieuse

Les expériences mystiques n'arrivent qu'aux personnes de culture religieuse

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« On pourrait objecter que seules les personnes religieuses connaissent des expériences religieuses. Ce n’est pas toujours le cas, mais il est vrai que ce sont, presque invariablement, des personnes qui ont déjà été familiarisées avec une tradition religieuse qui font des expériences religieuses – pour certains, l’expérience est d’ailleurs ce qui permet à la tradition de redevenir vivante pour eux. Mais cela peut difficilement être compté comme une objection : en effet, à moins de savoir ce qu’est l’objet x ou y, il y a peu de chances que nous fassions une expérience qui nous semble être une expérience de x ou y. Seul quelqu’un qui sait ce qu’est un téléphone peut dire qu’il pense avoir vu un téléphone. Vous pouvez apprendre ce qu’est un téléphone soit si quelqu’un vous en montre un, vous pouvez alors reconnaître le prochain que vous verrez ; soit si quelqu’un vous en a décrit un, auquel cas vous serez en mesure de la reconnaître quand vous en voyez un. Dans le cas d’une expérience religieuse (au sens où il semble à quelqu’un qu’il fait une expérience de Dieu), la manière dont nous apprenons à quoi ressemblerait une expérience de Dieu vient d’une tradition religieuse qui nous fait comprendre à quoi ressemble Dieu. […] la tradition et les récits de ceux qui disent avoir rencontré Dieu complète cette description formelle. Par ce moyen, nous commençons à comprendre à quoi ressemblerait une expérience de Dieu si nous en avions une ; et tout ce dont nous avons besoin, c’est d’en savoir assez pour reconnaître une telle expérience lorsque nous la refaisons – mais il ne serait pas possible de donner à l’avance la description complète d’une telle expérience, ni même d’ailleurs après l’avoir faite. Un récit célèbre met en scène quelqu’un qui n’a pas pu reconnaître une expérience de Dieu pour ce qu’elle était, avant qu’on ne lui parle de Dieu : c’est le récit de l’enfant Samuel dans le temple (« Premier Livre de Samuel », chapitre 3). »

Richard Swinburne, Y a-t-il un Dieu ?, p.126-127, Ithaque, Paris, 2009.

Les manifestations de la Providence

En particulier :

Les réponses de Dieu aux prières
Des évènements historiques signifiants très improbables
Des évènements très improbables dans nos vies qui nous avertissent ou nous sauvent
« Beaucoup de gens croient en l’existence de Dieu. Mais peu savent que parce qu’il nous aime, Dieu nous invite à bien plus : il nous offre une relation personnelle d’intimité avec lui. C’est en effet au travers de celle-ci qu’il peut agir véritablement pour transformer notre vie. Ceux/celles qui ont fait cette rencontre témoignent combien ils expérimentent l’amour de Dieu. Dieu leur parle et ils le voient répondre à leurs prières. »
Thierry G., « Dieu existe-t-il ? Arguments pour et contre ».
« Il est évident que, à tort ou à raison, il a semblé […] à des milliards d’êtres humains, qu’une fois dans leur vie, à un degré ou à un autre, ils ont été conscients que Dieu dirigeait le cours d’un événement. Les enquêtes montrent qu’il en est ainsi pour des milliards de gens aujourd’hui, sans compter les époques antérieures. Ces gens peuvent bien sûr se tromper, mais c’est comme cela que les choses leur sont apparues. Or c’est un principe de base de la rationalité, que j’appelle le principe de crédulité, que nous devons penser que les choses sont comme elles nous apparaissent […] à moins que et jusqu’à ce que nous ayons la preuve que nous nous sommes trompés. […] Si j’ai l’impression de voir une table ou d’entendre la voix d’un ami, je dois penser que c’est le cas jusqu’à ce que j’aie la preuve que je me suis trompé. Si vous dites le contraire – si vous dites : ne vous fiez jamais aux apparences avant qu’il soit prouvé qu’elles sont fiables – vous ne pourrez jamais avoir la moindre certitude. En effet, qu’est-ce qui peut vous prouver que les apparences sont fiables, sinon d’autres apparences ? Or si vous ne pouvez vous fier aux apparences comme telles, vous ne pourrez pas non plus vous fier à vos cinq sens ordinaires, il est tout aussi rationnel de vous fier, le cas échéant, à votre sens religieux. »
Richard Swinburne, Y a-t-il un Dieu ?, p.122-123, Ithaque, Paris, 2009.

Objections

Si la Providence existait, elle éviterait bien des évènements injustes

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Les manifestations de la Providence sont de simples coïncidences sur lesquelles on projette une interprétation religieuse

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Les Révélations conservées dans les textes sacrés

« Une autre raison que Dieu peut avoir d’intervenir dans l’histoire est de nous donner des informations, de nous révéler des vérités. Sans aucune aide, notre raison est bien capable […] d’arriver à la conclusion que, probablement, il y a un Dieu ; elle est bien capable également d’établir plusieurs vérités morales très générales (par exemple qu’il est bon de nourrir ceux qui meurent de faim, quels qu’ils soient). Mais les êtres humains sont des créatures à l’intelligence limitée, et ils sont notoirement capables de se cacher à eux-mêmes des conclusions qui leur crèvent les yeux, quand ces conclusions ne sont pas les bienvenues. Les conclusions en matière de religion et de morale sont celles que nous sommes évidemment disposés à écarter parce que, quelles que soient les conclusions auxquelles nous parvenons (religieuses ou athées), elles ont des conséquences sur le genre de vie qui vaut la peine d’être vécue ; il se peut que nous rechignions à les accepter parce qu’elles entrent en conflit avec notre mode de vie quotidien. Les êtres humains ont donc besoin d’aide – aide pour comprendre quelles sont leurs obligations et en quoi consiste leur bien suprême, aide et encouragement pour rechercher ce bien. De toutes les façons, un Dieu qui veut entrer en contact avec nous aura aussi à nous dévoiler des choses sur lui-même, simplement pour que nous le connaissions mieux. Les grandes religions occidentales affirment toutes que Dieu est intervenu dans l’histoire pour révéler des vérités aux hommes ; elles ajoutent généralement qu’il a établi un moyen qui, dans une certaine mesure et d’une certaine façon, puisse assurer la conservation de ces vérités parmi les hommes. Les Juifs affirment que Dieu est intervenu dans l’histoire avec Abraham et Moïse, et qu’il a révélé des vérités qui, par la suite, ont été conservées par le peuple juif dans les Écritures hébraïques (qui forment l’Ancien Testament des Chrétiens). Les Chrétiens admettent cette révélation, mais ils ajoutent que la principale intervention de Dieu est celle de Jésus-Christ, qui nous a révélé des choses conservées par l’Église chrétienne dans la Bible (le Nouveau Testament, et l’Ancien Testament interprété à la lumière du Nouveau). L’islam reconnaît aussi, dans une certaine mesure, les affirmations juives et chrétiennes, mais il proclame que Mahomet est le dernier prophète en qui la Révélation atteint son point culminant, révélation recueillie dans le Coran. »

Richard Swinburne, Y a-t-il un Dieu ?, p.116-117, Ithaque, Paris, 2009.

« Les Évangiles racontent qu’il y a 2000 ans de cela, Dieu est venu lui-même sur terre, en chair et en os. « Je suis descendu du ciel », « celui qui m’a vu a vu le Père » disait Jésus, se disant ainsi Dieu incarné, Dieu fait homme (Évangile de Jean ch.6 v.38, ch.14 v.9). Jésus a manifesté combien il est un Dieu Amour, en guérissant tous ceux qui venaient à lui, sans rien demander en retour. Il a manifesté aussi combien il est au-dessus des lois physiques, en créant de nouveaux organismes. Il a montré qu’il a la vie en lui-même, en ressuscitant plusieurs personnes. Enfin, il a prouvé qu’il était Dieu, en ressuscitant lui-même des morts : Jésus est vivant aujourd’hui. Il oeuvre dans la vie de ceux qui l’accueillent. À ceux qui se tournent vers lui, qui lui demandent sincèrement de se révéler à eux, il se fait connaître (Evangile de Jean ch.14 v.21): « Celui qui m’aime sera aimé de mon Père, je l’aimerai et je me ferai connaître à lui » »

Thierry G., « Dieu existe-t-il ? Arguments pour et contre ».

Objections

Les textes sacrés sont truffés d'erreurs et de contradictions

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Les textes sacrés sont la création d'êtres humains

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Les Révélations des textes sacrés proviennent d'êtres invisibles qui ne sont pas Dieu

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Les prétendues interventions divines reposent sur des éléments de preuve qui ne sont pas fiables

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Objections

Il existe des témoignages fiables qui attestent des interventions de Dieu

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Il existe des documents médicaux attestant des guérisons miraculeuses et des inédies

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Quand il s'agit de Dieu, les sceptiques demandent des preuves toujours plus exigeantes et quasi impossibles à fournir

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Les prétendues interventions divines reposent sur une conception superstitieuse du monde

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Objections

Il existe des témoignages fiables attestent des interventions de Dieu

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Il existe des documents médicaux attestant des guérisons miraculeuses et des inédies

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L'athéisme repose sur une vision réductionniste dépassée de l'univers et de la science

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Ce qu'on attribue à des interventions divines relève de phénomènes naturels

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Objections

Certains phénomènes sont trop improbables pour relever de phénomènes naturels

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Il existe une morale indépendante des hommes

L'humanité adhère à des principes moraux : au lieu de suivre son seul intérêt immédiat ou son simple plaisir, l'être humain peut se sacrifier pour autrui, protéger les malades ou les vieillards. Ces comportements relèvent d'un devoir-être qui ne correspond à aucune nécessité naturelle. "Faire le bien" n'existe pas chez les animaux. L'homme peut s'extraire du donné naturel, de la lutte pour la survie, pour imaginer un "devoir-être", une morale, un monde meilleur, qui ne correspondent à rien dans le monde naturel. Cette conscience du bien et de la morale ne s'expliquent que parce que Dieu les a placées en nous.

Objections

Les valeurs morales sont relatives à une société donnée

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Objections

Il existe des invariants moraux qu'on retrouve dans toutes les sociétés

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Les valeurs morales évoluent avec le temps

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Objections

Il existe des invariants moraux qu'on retrouve dans toute l'histoire humaine

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Les valeurs morales sont des créations humaines

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Objections

L'homme suit ses intérêts et ses pulsions et le devoir moral n'est réductible ni aux uns ni aux autres

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Les valeurs morales sont le résultat de l'évolution

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Objections

Le devoir moral s'oppose souvent à l'intérêt biologique des espèces

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L'évolution produit de la morale parce qu'elle obéit à la volonté divine

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Seul Dieu est garant de la réalité et de la véracité du monde

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L'existence de Dieu est contenue dans son concept

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Nous avons en nous des concepts que nous n'avons pas pu créer

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L'hypothèse de Dieu est plus simple que l'hypothèse athéiste

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Arguments CONTRE

Rien ne montre l'existence d'un dieu

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Il n'existe pas d'esprit en dehors de la matière

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Dieu ne permettrait pas l'existence du mal

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Objections

Dieu ne peut pas tout

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Les religions se contredisent

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L'homme est libre

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L'homme est déterminé

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Dieu est un concept contradictoire

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L'existence humaine n'est pas à la hauteur de Dieu

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Dieu est une invention

Le concept de Dieu est une invention humaine

« Toutes les religions, avec leurs dieux, leurs demi-dieux, et leurs prophètes, leurs messies et leurs saints, ont été créées par la fantaisie crédule des hommes, non encore arrivés au plein développement et à la pleine possession de leurs facultés intellectuelles ; en conséquence de quoi le ciel religieux n’est autre chose qu’un mirage où l’homme, exalté par l’ignorance et la foi, retrouve sa propre image, mais agrandie et renversée, c’est-à-dire divinisée. L’histoire des religions, celle de la naissance, de la grandeur et de la décadence des dieux qui se sont succédé dans la croyance humaine, n’est donc rien que le développement de l’intelligence et de la conscience collective des hommes. À mesure que, dans leur marche historiquement progressive, ils découvraient, soit en eux-mêmes, soit dans la nature extérieure, une force, une qualité ou même un grand défaut quelconques, ils les attribuaient à leurs dieux, après les avoir exagérés, élargis outre mesure, comme le font ordinairement les enfants, par un acte de leur fantaisie religieuse. Grâce à cette modestie et à cette pieuse générosité des hommes croyants et crédules, le ciel s’est enrichi des dépouilles de la terre, et, par une conséquence nécessaire, plus le ciel devenait riche et plus l’humanité, plus la terre devenaient misérables. Une fois la divinité installée, elle fut naturellement proclamée la cause, la raison, l’arbitre et le dispensateur absolu de toutes choses : le monde ne fut plus rien, elle fut tout ; et l’homme, son vrai créateur, après l’avoir tirée du néant à son insu, s’agenouilla devant elle, l’adora et se proclama sa créature et son esclave. »

Bakounine, Dieu et l'État, 1882.

Objections

Il n'y a aucune objection pour le moment.

Le concept de Dieu est une création de l'évolution

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Dieu n'est que le nom de notre ignorance

« Sans doute, il reste encore beaucoup d’inconnu, de sombre et d’incompris par nous dans l’univers ; sans doute, il s’ouvrira toujours de nouvelles lacunes dans notre savoir, à mesure que les vieilles lacunes seront comblées. Mais nous ne voyons pas de région dans laquelle il nous serait impossible de trouver l’explication des phénomènes, en nous adressant aux simples faits physiques, – ceux qui se produisent lorsque deux billes de billard se rencontrent, ou lors de la chute d’une pierre, ou bien aux faits chimiques que nous voyons autour de nous. Ces faits mécaniques nous suffisent jusqu’à présent pour expliquer toute la vie de la Nature. Nulle part ils ne nous ont fait défaut : et nous n’entrevoyons pas la probabilité de jamais découvrir une région où les faits mécaniques ne nous suffiraient plus. Rien, jusqu’à présent, ne nous en fait soupçonner l’existence. »

Kropotkine, La science moderne et l’anarchie, 1913.

Objections

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Pour aller plus loin

Bibliographie

Plutôt POUR

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Plutôt CONTRE

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Ni POUR ni CONTRE

Leszek Kołakowski, Philosophie de la religion, Gallimard, 1985.
Bernard Sève, La question philosophique de l'existence de Dieu, PUF, 1994.
Hans Küng, Dieu existe-t-il ?, Le Seuil, 1981.

Sitographie

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Plutôt CONTRE

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Ni POUR ni CONTRE

Arguments sur l'existence de Dieu, Wikipédia.

Vidéographie

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Ni POUR ni CONTRE

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